爱德华滋：信仰的深情 ——原名《论宗教情感》亚洲色图 美腿丝袜
编者说明 乔纳森·爱德华滋与基督教“信仰与虔诚经典”丛书的关联 乔纳森·爱德华滋（Jonathan Edwards）的著述在今天具有特殊价值，因为目前基督徒的内心生活和情感缺乏精神的修习。我但愿您，一个读者，不会退却忍爱德华滋规戒您的心灵和情感，也不会反对他这样作念。他最终将匡助您懂得，真确的基督徒的生活如何依赖于修习，以进修意愿和情感的正确禀性，从而雪白地活着。实用主义者莫得一又友，因为他只是“利用”东谈主们，同样，实用主义的基督徒（在目前为数繁多）也在利用天主，因而他们并莫得厚实到，需要在内心深处厚实天主（Him）。他们只是盗用天主的表面，借用天主的巨擘话语，却不想培育我方对他的情感。 运道的是，咱们偶尔能遭遇一些大师。乔纳森·爱德华滋就是念念想界和基督教信仰领域中公推的一位大师。他像奥古斯丁（Augustine）和加尔文（Calvin）一样，是基督教全国最伟大的带领者之一。 生 平 乔纳森·爱德华滋（1703－1758）出身于康涅狄格州东温莎边境的一个开垦者家庭，家里共有12个孩子，他是唯一的男孩。他的父亲蒂莫西（Timothy）是一个牧师。 爱德华滋13岁时进入耶鲁大学，1720年毕业。他在纽约作念过两年教师，在耶鲁也作念过几年教师，自后，他成为外祖父所罗门·斯托达德（Solomon Stoddard）的助理牧师。他的外祖父任牧师职务60年，此间，在北安普敦建立了一座时髦的教堂。外祖父过世后，爱德华滋成为牧师，在那里供职22年。 教众们低下的心灵状态使爱德华滋深感不安。这种情况大约在1734年发生变化，其时，他的布谈开动越来越多地宣扬因信得恩赐，以讲授因信称义的正当性。他开动看到，真确的教养成员属于那样一些东谈主：他们在我方的生活中真实地活在因信称义的实在中。成员经历和情感交流并不属于那些只是盛名难副的基督徒。在他的教堂，开动出现一系列变化，随后，这种孤随即叫醒分散教众的行动，汇入怀特菲尔德（George Whitefield）带领的大觉醒阐明（注解0）大觉醒（Great Awakening）指1720年前后到18世纪40年代，在好意思洲附属国兴起的基督教回复阐明。爱德华滋是这场阐明中的关键表面家。——译者000的洪流。在宗教回复阐明日益飞腾之际， 爱德华滋试图在他的布谈和作品中，倡导一种注重点灵深处的念念想和责任的宗教。在1746年，也就是回复阐明期间，爱德华滋撰写了《论宗教情感》（Treatise Concerning the Religious Affections）一书。 但是，当他开动申饬东谈主们，基督徒一朝获准进入主的餐桌，便需要为之献身时，对他的怨尤开动孳生。1750年，他的大多数教众莫得投他的缓助票。在46岁时，爱德华滋发现我方被消除了神父的职务，他带着7个嗷嗷待哺的孩子，却莫得任何指望赢得一个稳妥的职位。随后6年，他在辽阔地区的一村庄任牧师，该教区由12个白东谈主和250个印第安东谈主家庭组成。 1757年，他应邀出任普林斯顿大学校长，但是，这个职务来得太迟了，他已无法为我方的名声辩解。到达普林斯顿后一个月，爱德华滋灭一火。咱们现在所要先容的，就是这个东谈主撰写的文件。 对乔纳森·爱德华滋的污蔑 精神大师很容易被污蔑。世俗的学问分子一直颂扬爱德华滋，说他是一位学者、玄学家、北好意思最伟大的念念想家之一，但是，他们并不知谈他的情感。他领有节略朴实的基督教信仰。对于 爱德华滋来说，作念天主的平民，比作念一个早熟的耶鲁毕业生关键得多。但是，学术殿堂并不知谈如何对待他对天主的虔诚，只是把它看作18世纪的文化称心，以为现在依然逾期。东谈主们认为， 爱德华滋的信仰是他阿谁时间的信仰，就像洛克和牛顿的玄学属于他们的时间一样。学者们把他的著述《论意志解脱》（The Freedom of the Will，1754年）只是看作抽象推理的先锋癖。他们从未看到，他的玄学并未驾御他对《圣经》的信仰。 具有讥讽意味的是，学者界的称赞险些葬送了爱德华滋。它并莫得让他的声息抒发现代东谈主的良心。是的，东谈主们难忘，在一次题为《愤怒的天主手中的罪东谈主们》（“Sinners in the Hands of an Angry God”1741年）的布谈中，他曾经说过一些偏激的话，然而，致使这点也可能被东谈主忽略，只是被看作1200多个布谈中的一个，这1200个布谈，现在正以手稿的步地呆在耶鲁大学的藏书楼中！许多东谈主十分满足地把 爱德华滋当作自然神论者，他们合计，他过多地暴露了个东谈主的信仰和宗教情感，以此代替了超然的学问。凡此各种皆表明，许多研究爱德华滋的东谈主并不知谈这个东谈主是如何回事，因为他们反对他个东谈主的信仰。他们想知谈他的好意思学原则，但是，他们并不想知谈他的天主。 也有东谈主指责爱德华滋的书不值一读。致使那位富裕同情心的基督徒亚历山大·斯梅利（Alexander Smellie），在为《宗教情感》（Religious Affections）1898年版撰写的序言中也说，书的立场“勿庸置疑是悲哀的”，“到处充满了10月的气息，而不是5月的”。外传，爱德华滋很少贯注措词的优雅，因此，对现代读者来说，他的句子显得冗长、复杂。不外，当我再行改造他的文本之后，我不成认同这种有失公允的指责。他对真理过甚结果有深深的感悟，他用清醒、明彻、纯厚的方式传达他的信息。再行改造他的文本时，我试图作念的全部服务就是减少所引《圣经》的出处，简化他的句子，凝缩他的论点。在这些问题上，东谈主们指责他太繁琐。但是，另一方面，他的全国比咱们的全国更适意，那些瓜剖豆分的东西根蒂不会使他头昏脑眩，而咱们助长在电视时间的东谈主，稍一贯注这些东西就会上当。 爱德华滋，最后一个清教徒 如果把明谷的伯尔纳（Bernard of Clairvaux）描述为“最后一个神父”，爱德华滋就是最后一个伟大的清教徒，至少在新英格兰如斯。他的根子深扎在新英格兰开山神父们的神学中，像托马斯·谢泼德（Thomas Shepard）一类的东谈主。他往往援用谢泼德的话。尽管他不像一个世纪后的司布真（Charles Haddon Spurgeon）那样熟悉清教徒的作品，但是，他反对阿明尼乌主义（Arminianism），珍视解脱的、全知万能的天主，认为东谈主们完全依赖这个天主，因而，他的神学可与清教徒的相提并论。对 爱德华滋来说，真确的宗教是天主圣灵的一份超自然的礼物，将在应答的（responsive）情感中得到讲授。按圣保罗的说法，圣灵来临于东谈主的生活之前，东谈主的一切自然的、精神的渴望和活动都是物欲的，《罗马东谈主书》对此有过描写。 这种清教徒的基督教虔诚不雅点，仅以《圣经》为根据。爱德华滋的布谈和其他作品都讲授，他一生都以《圣经》为粮食，润泽我方。他对《圣经》的注释，有加尔文或欧文（John Owen）的猛烈。 爱德华滋也有一个伟大的清教徒步宣道士的豪情。他看到，出于三重必要性，必须匡助东谈主们在神学上阐明福音，热烈地感受它的真理，对它的实在性作出全面的反应。乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）像今天的比利·格雷厄姆（Billy Craham）一样，在1740年新英格兰的回复阐明中被指责为“宗教狂”。爱德华滋则为这种热情飘溢的布谈辩解，他说： 咱们的东谈主民不太需要在神性中增多念念辨学问，这与其它东西不一样。东谈主们也许竟日沐浴着这种光，但是，享受不到热……咱们与其改变东谈主民的不雅念，不如拨动他们的心弦；他们淹留在祷告这种最伟大的需要中，这种需要就是最伟大的嗜好。 这是爱德华滋发自言为心声，他解释的透顶、用心推理的充分、以及陈述的庄严，都讲授了这一点。结果是，他的听众不可能健忘他所说的一切。他们带着内心的热情离去，热情搅拌了他们的心底，震撼了他们念念想的基础。 爱德华滋感到，领有“理性的大脑”（a rational brain)是必要的。他要求东谈主类灵魂中的一切事物，都接受东谈主类的最高技艺——理性的驾御。他说：“莫得理性的论证技艺，咱们对天主的全部讲授就结束了。”东谈主们信赖理性偶然赢得合理的、令东谈主信服的神学论断。但是， 爱德华滋还说，莫得启示，理性是不充分的。他指出： 一个东谈主也许有建壮的理性，却莫得健全的理性。他的心灵也许有劲量操纵一种论点，却不成保持平衡。这并不是因为推理历程有过失，同样也不是因为脾气有过失——假如遵照悟性的道理是说，理性所宣称的是最佳的，或者是东谈主一生中最大的幸福，那么，意志总要效劳悟性的最后提醒就是虚妄之言。 爱德华滋厚实到，由于东谈主的堕落，理性自身即使十分充分，也会堕落为腐蚀东谈主性的合谋。咱们不成指望东谈主的孤独理性破除原罪，或者指望它承认我方的局限。东谈主性的不消就在于自负，它寄生在咱们的理性、良知和全国中。原罪就这样使心灵千里沦，丧失活动技艺。因此，东谈主不单是需要精好意思的愿望。他还需要圣灵的权力和临在，向其心灵彰显圣言，影响他的情感。具有悲催意味的是，咱们这一代东谈主中，“为《圣经》而战”忽略了一点，即《圣经》启示给予咱们的，远不啻是都备正确的论据。它也改变东谈主的内心全国。 爱德华滋和灵性回复的真实性质 爱德华滋在1727年承袭外祖父的衣钵，宣称他的教众“骨瘦如柴”（dry bones），诚然领有虔诚的步地，却含糊它在天主那里的活生生的力量。1734年，他撰写《天主惊东谈主之作的信仰录》（Faithful Narrative of the Surprising Work of God），描述了一种回复，并向心虚的正统不雅念建议挑战。5年以后，大觉醒阐明出现，这时，许多真实回复的伪造品也开动出现。因此，一些神父，如查里斯·昌西（Charles Chauncy），正确地品评微薄的唯情论和一些皈心者制造分裂的虚伪对教养组成一种威胁。 爱德华滋在一册题为《辨别天主意志的轨范》（The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God，1741年）的著述中，为这种回复申辩。他表明，真确的回复有5个特色：基督是规劝的，阴毒的王国受到抨击，《圣经》受到尊重，健全的学说得到提倡，对天主和东谈主爱受到饱读励。但是，在《对于新英格兰宗教回复的一些想法》（Thoughts on the Revival in New England，1742年）中，爱德华滋急于揭露宗教狂的虚假，这种宗教狂归根结底扎根于自负，因而扎根于物欲之中。通盘这些洞见都有助于他撰写《信仰的深情》，该书对一个现代问题进行了娴熟的探讨。 爱德华滋料定，以死气千里千里的方式传达真理是不得当的，是一种矛盾。咱们必须感受咱们正在传达的东西，并用一种灵验的方式传达这种感受。在现代理性主义文化中，咱们要记着，念念想决不是生活的代用品。将念念想等同于生活是最糟糕不外了。念念想充其量不外是生活真理的一种技能。千里着冷静本体上被看作器具性的，因而千里着冷静自身不是宗旨。这是一个真理，明谷的伯尔纳、伯纳文都拉（Bonaventura）、帕斯卡（Pascal）和克尔凯廓尔（Kierkegaard）都强调它。 心灵不错在伦理学中远用它的辨别技艺，例如，弃取咱们所奉命的正确谈路。但是，惟有内心，才能最终作出正确或者虚假的弃取。不外，爱德华滋表明，内心从未作出过正确的弃取，也莫得开脱自负作出弃取。内心偶然开脱自我的唯一方式，是厚实天主之爱和恩典。惟有圣灵才偶然把它给予一个东谈主。天主真确的圣徒是这样一些东谈主，他们对我方禀性中耐久的新原则，有“发自内心的感受”。它完全不同于霎时的情绪和回复精神的烦躁，也不同于现代生活中那种舒畅的信仰主义或者行动主义。后者莫得为东谈主格留住任何永恒的、虔诚的钤记。 “发自内心的感受”在个东谈主中引起对天主恩典一种新的、唯独无二的学问。天主的平民像孩子一样，由于被另外一个家庭领养，因而赢得了一系列全新的关系。超自然的领养引出信仰的新民风，因为他在我方的灵魂中，对圣灵的作用有一种径直的体验。正是这种体验性的学问，讲授了它自身的灵验性。 因此，爱德华滋看到，真确的宗教的本体在于，领有“雪白的”（holy）或者“恩典的情感”（gracious affections）。他并不是第一个强调这一点的东谈主。比爱德华滋早一个世纪的清教徒威廉·芬纳（William Fenner），撰写过《情感论》（A Treatise of the Affection，1642年），尽管爱德华滋从不知谈这一册特殊的著述。但是，“发自内心的是性命之流”这一清教徒的厚实，是《圣经》的传统，这种传统强调，领有一颗“精制之心”（a prepared heart）是性命的需要。心在接受圣义（justification）时变雪白，就是为生活真理申辩的左证。 《信仰的深情》梗概 目前的基督教信仰，受到方方面面的严重曲解，如咱们把它组织化、轨制化、普及化等。爱德华滋强调指出，生活中有一种全然不同的宗教维度，它主要由情感组成。试图减少或者曲解这一范围内东谈主类生活的内在现实性，畴昔曾经是，现在仍然是一个严重的问题。此外， 爱德华滋看到，个东谈主的虔诚决不是纯正的私务，以致于不成被公开地、仔细地稽查，判断其禀性的真与伪。 文件第一部分，爱德华滋运用《彼得前书》1：8的经文探醒咱们，困苦永远是最佳的考验，它将向咱们展示出宗教生活的真谛。它匡助咱们辨别“虚假的情感”和“恩典的情感”（gracious affections）。爱德华滋也对情感（affections）和神气（passions）作念出区别。后者是暗昧的、无法限度的情绪，阻碍“恩典情感”的形成。 爱德华滋把爱看作情感之主，一切其他情感之源。爱德华滋援用《圣经》中许多决定性的例子，以表明情感在《圣经》的念念想和语言中，阐述了多么关键的作用。 在第二部分，爱德华滋描述了预示着虚假情感的那些征兆。他尤其关心那些东谈主，他们把圣灵的临在和力量，隔断在有限的运作范围内。对于单纯的活动，如读经、祷告、唱颂歌、或者一个东谈主在宗教活动中强烈的自信等，是否是真实情感的征兆，他也持怀疑主义的立场。咱们还不知谈对他东谈主的动机作念出怎样的判断，是以咱们必须钟情咱们我方的动机。 在本书的第三部分，亦然最大部分，爱德华滋详细说明了“恩典情感的12个征兆”。第一个征兆表明，圣灵临在和圣灵的力量，是对天主真实情感的唯一源泉。第二个征兆表明，恩典情感的发源是把天主看作天主。对天主的疼爱，来自他自身（His）的至善厚交意思，而不是来自咱们对他的需要。因此，第三个征兆是，惟有咱们喜爱天主的雪白，恩典情感才会得到发展。天主的征象足以使咱们在他临在时，接待他，屈从他。 爱德华滋的第四个征兆断言，恩典情感需要由天主给赐咱们的属灵的悟性。莫得它，这些情感依然是淡薄的，不充分的。 根据第五个征兆，情感还得到真实的、历史左证的搭救。这些左证向非基督徒建议挑战，况且加强了基督徒的力量。第六个征兆表明，正是咱们个东谈主的不充分感和咱们对天主深层的需要，使恩典之感流啊，不停地流淌。于是，精神的骄傲是堵塞情感涌流最关键的原因。这就是为什么“福音的蒙耻”（evangelical humiliation）对于天主的平民如斯关键。第七个征兆指出，禀性的变化由皈心基督教而生。恩典情感使咱们更像基督。第八个征兆表明，他们产生了耶稣式的讲理和柔柔精神。第九个征兆表明，一个领有恩典情感的东谈主，是心肠善良的东谈主，莫得符号着不虔诚的“心的坚毅”（hardness of heart）。 在第十个征兆中，爱德华滋断言，这样的生活将有脾气媾和德的平衡，也有禀性的刚烈和耐久。在一个基督徒身上发现这样的特征越多，他的生活中对于天主的渴望便越耐久。这是第十一个征兆：雪白的天主似乎是不可及的。不外，越渴望接近他，就越与他相像。 最后，第十二个征兆表明，基督徒体验的现实，将体现在他的谈德实践中。莫得这一点，基督教就被简化为观念化的念念想体系，而且不可能作为一个组成的现实，在可靠的生活中持续下去。因此，承认对天主的信仰，就是过一种受雪白情感驾御的生活，如对天主的敬与畏，忏悔过错，享受对天主不到黄河心不死的爱，以及对邻东谈主的爱等。 《信仰的深情》的版块 对领先版块的浅近改写和大要，可能依然对许多东谈主产生过最强有劲的影响。1746年波士顿首版的大要版，由威廉·戈登（William Gordon）制作，1762年头度出英文版。这个文本被裁汰1/3。在大要本的基础上，约翰·韦斯利（John Wesley）于1773年进一步改写了它，此版于1801年出书，届时韦斯利依然灭一火。首版也被译成德文（1779年）和威尔士文（1883年）。节版是足版的2/3，一直以1808年武斯特（Worcester）版为基础，不外也参考了轨范的耶鲁版，该版由约翰·Ｅ·史小姐（John E. Smith）剪辑，1959年由耶鲁大学出书社出书。大要的方法是去掉一些全文引证的《圣经》的引文，代之以表明出处；把一些说明材料压缩为一个例子；削减了一些源远流长的题外话；普遍缩减了句子和段落。 现在，再生阐明（Born-Again Movemnt）——好意思国现代的回复阐明，有流产的可能，因为它缺乏“恩典情感”的精神润泽。在咱们的时间，惟有查理斯·W·科尔森（Charles W. Colson），《再生》（Born Again）和《爱天主》（Loving God）的作者，才有经历为爱德华滋的《信仰的深情》撰写如下导言。我对他在此举中奉献的友谊走漏深远的戴德。 对简·诺兰（Jean Nordland）夫东谈主和沙伦·特恩布尔（Sharon Turnbull）夫东谈主，以及打印此书材料方面给予我匡助的通盘一又友，也走漏深深的感谢。马尔特诺马出书社的丽兹·希尼（Liz Heaney）小姐奉献了她的全部剪辑技巧，使本书得以臻于完善况且最终成形。 詹姆斯·Ｍ. 豪斯顿 导 言 我亲爱的一又友吉姆·豪斯顿（Jim Houston）邀请我为“信仰与虔诚经典”（Classics of Faith and Devotion）丛书推茬一册书，我绝不瞻念望弃取了乔纳森·爱德华滋的作品。 我之是以这样作念，起初因为我深深地钦佩爱德华滋。东谈主们时常认为，爱德华滋是好意思国历史上最伟大的神学家，而且，有东谈主将其刻画成北好意思最有颖悟的东谈主。他亦然一位古典的传谈东谈主和作者，对18世纪的伟大觉醒产生深远的影响。他如故阿谁时间教养的先知，对18世纪的那场阐明建议品评。你将读到的下文——《信仰的深情》，就是他的一个驳倒，这是他的一部最隆起的著述。 弃取爱德华滋的第二个事理是，他的言论不单是是对其时的基督徒的训示，而是对永恒真理的经典陈述，纲兴目张，且富裕远见。西方教养——大多见机行事，入乡顺俗，为低价的恩典所洗沐——在没趣中需要倾听 爱德华滋的挑战。 爱德华滋其东谈主 但是，在此之前，我提议，咱们要厚实这个东谈主，望望这个知名学者、神学家、神甫、大学校长、宣道士以及伟大念念想家的生平。因为爱德华滋的生平，讲授了他宗教信仰最基本的信条之一：真确的学说必须是活的，不仅通过千里着冷静得到赞同，而且通度日动得到讲授。 一些虚假的观念把绝大多数东谈主对爱德华滋的看法弄得朦胧不清。因为他的许多荣誉，只是以一次布谈和一个肖像为基础，布谈是“在愤怒的天主手中的罪东谈主”，而肖像是一个不幸的罪东谈主，被一根细弱、错落的麻绳，摇摇晃晃地挂在地狱的熊熊猛火之上。 值得贯注的启示是，爱德华滋被联想为一个惊东谈主的、由火与硫磺石铸成的宣道士，用他的胸膛敲打着布谈坛，用忏悔和天主的王国欺诈他的教众。 像爱德华滋的一切布谈一样，“罪东谈主们”（sinners）在《圣经》上是基本的，是不可抗击的逻辑，也点缀着为听众描述的《圣经》现实的一些肖像。这是爱德华滋时常弘扬出来的气派。当他用单调的节律朗读《圣经》时，他靠在读经台上，很少进取看。然而，他天真譬如的效果和论据的劝服力，在他的听众那里，引起戏剧性的走漏：疼痛疾首。布谈不像某些东谈主所说的那样，只是是为了欺诈他的教众；因为 爱德华滋在描述天主狂怒景致的同期，同样天真地宣称，天主有收敛的一面，也有慈蔼宽厚的一面。 另外一个普遍虚假的观念是，把爱德华滋与好意思国的清教徒研究起来。然而，他于1703年出身时，好意思国的殖民者们早依然不是寻求宗教解脱的第一代移民了；他们是冒险者，利用殖民主义总揽寻找物资钞票。一位作者这样描述其时的气象，“宗教是个东谈主的事——教养的服务是饱读励个东谈主的虔诚，而不是向一个社会受利润驱动的谈德建议挑战，对于绝大多数好意思国东谈主来说，这依然是一个都备的原则。” 爱德华滋向其时的唯物主义建议挑战，他宝石认为，一个东谈主的信仰并不是便于教养定约的问题，或者社会承认的宗教狂问题，而是一个受意志驱动的心灵的问题。爱德华滋表明，真确的基督教要诉诸于行动，不单是是听天主的话，而且要按照天主的话去作念。 学者们在关注爱德华滋清朗的，时常亦然深奥难解的著述时，往往忽略他个东谈主生活的细节。爱德华滋5岁时便开动学习拉丁语、希伯莱语和希腊语，他是一个早熟的后生东谈主，兴味渊博，敬爱心强。他的处女作，对飞蜘蛛进行详备研究的作品，展示了他深重的颖悟和自然科学方面细致的学问；这篇文章是他11岁时撰写的。 爱德华滋13岁进入耶鲁大学，17岁毕业。他继续留在那里修习神学，况且在那里执教。1726年，他被任命为马萨诸塞州，北安普敦的北安普敦教堂助理牧师，由外祖父所罗门·斯托达德指导。所罗门·斯托达德灭一火以后， 爱德华滋成为牧师；1727年，他与萨拉·皮里蓬特（Sarah Pierrepont）结婚。他们的结合是毕生的结合，是少有的罗曼史，他们对基督共同是信仰和与主共同关系燃烧了爱情之火，他们生有12个孩子。 诚然这个脆弱的东谈主受不健康气象的折磨，但是，爱德华滋每天在他的办公室要渡过13个少时，研究《圣经》、祷告、给他的教众以忠告。特别是1734年回复荡涤了他的教堂以后，教区住户荟萃在 爱德华滋周围，以便听到他的忠告。其时的报导特别提到，当地的小栈房失去了不少常客；东谈主们不再信任他们当地的酒吧招待员，而是转向爱德华滋，以寻求精神的洞见和履行的匡助。 如果像某些东谈主所写的，爱德华滋要是一个严苛的牧师，乐于像施虐狂般地用地狱的征象欺诈他的教众，那么他肯定不成得到教民如斯深远地信任。他内心的讲理与悯恻亦然一个佐证。 爱德华滋赞同把基督作为一个典范，他说，“真确的恩遇情感……与耶稣基督的精神和崇高品德相伴而来……它们自然引起况且促进这样一种精神，如爱、讲理、宁静、宽待和仁慈，像基督身上弘扬出来的那样。” 爱德华滋唯一的消遣是逐日骑在马背上；他爱宁静的丛林，它为念念想提供丰厚的基础。他不管走到那儿，老是带着笔和纸，准备记下所念念想的东西。当他骑马时，他草草记下一些念念想，把它们别在他的翻领上，当他总结时，把它们编成日记，由此引起的驳倒说， 爱德华滋牧师在盛夏中午骑马出行，而复返来时，身上盖着白纸屑，像是经历了一场摇风雪。 预言家的声息 爱德华滋处于1740年大觉醒的中心位置；在回复开动席卷其他移民以前，他我方的教堂已禁受到回复海浪的冲击。然而，他很快就发现，我方饰演了双重变装：捍卫者和批判者。 由于大觉醒在情感上无节制，如热情飘溢的皈心者弘扬得精神恍惚、尖声喊叫、烦躁不安、等等，引起不雅察者的品评，爱德华滋往往戏剧性地宣判过错，同期又为圣灵的服务申辩。但是，他也承认，天主伟大的服务不管何时到来，都有相应的肉欲方面的劝诱。1742年，他进行了一系列的布谈。申饬撒旦在事物中如实有了得的作用。他的千里念念默想使他厚实到。对于一个基督徒来说，最为急迫的事情是，辨别一个东谈主忏悔的真确符号，况且在基督中开动重生活。 这就是他清朗的著述《信仰的深情》（Religious Affections）的发端，这本书讲授，爱德华滋信奉《圣经》的真理，《圣经》的真理是真确的信仰，忏悔的罪东谈主对仁慈的天主恩将仇报讲授了这一点。 在那一生纪中期，爱德华滋与他的教堂的研究开动变得不雀跃，原因是他对教堂的实践建议质疑，而这个教堂实践的谐和条约（Halfway Covenant），正是他的祖父制定的。这个名字意味着，这个规则是一种谐和，屈从于政事的权宜之策。 由于它在社会上有意于与当地教养相结合，因而条约给予东谈主们教养成员的经历和给他们的孩子施洗的经历（尽管不允许他们参加圣餐和教养的投票事宜），即使他们并莫得文牍信仰基督，或者愿意效劳他的命令。 一个东谈主的勇气基于他坚信不疑，而不是他屈从社会和政事压力，因此，爱德华滋反对谐和条约。在一系列充满情绪的事件中，他的教众转而反对他，要求投票终结他。 爱德华滋并莫得为我方申辩，而是要求，惟有那些听过他的布谈，或者读过他研究这一主题的作品的东谈主，才偶然对他作出评判。他的要求被否决，于是他退出战斗，他说，为我方申辩不是他的职责，而是天主的职责。 会众以200票对20票反对爱德华滋；然而，几年以后，那一阐明的头目站出来——昭彰是受负罪感的折磨，在波士顿一家报纸上刊登了一份长信，对他参与终结爱德华滋走漏谈歉。 休闲６个月以后，爱德华滋奉召任马萨诸塞州，斯托克布里奇地方教养的牧师，为印第安东谈主布谈。诚然那里困苦的生活损害了他的健康，但是，他对印度安东谈主的爱使他成为有巨擘的牧师。他的一些主要著述，包括《论意志解脱》（Treatise on Freedom）和《论原罪》（Treatise on Original Sin）就是在那时撰写的。这些作品使爱德华滋得到神学界和学问界的尊重，蜚声北好意思和国际。 1757年，爱德华滋的东床，普林斯顿大学校长阿伦·伯尔先生（Aaron Burr, Sr.）突然升天；该大学招聘爱德华滋为校长。他要求不作念群众发言东谈主，同期拼凑上任。 其时，天花是移民们的杀手；这也成为许多牧师布谈的素材，一些东谈主在布谈中强烈地反对试约验牛痘，另外一些东谈主在布谈中走漏缓助。爱德华滋并莫得疏白费发表意见，评说天花研究的益处；他只是推茬我方作为牛痘试验的候选东谈主。 由于他的健康气象欠安，参加接种试验的肯求受到严厉的断绝。自后他生病了；任普林斯顿大学校长五周以后病逝，享年55岁。 现代的笼统感 爱德华滋的著述目前仍然活在基督教经典中。在这些著述问世两个世纪以后，要想正确地评价它们与西方文化深刻的关联，咱们必须仔细明察今天的全国。 它给我这样一种印象，今天咱们文化盛行的特色是，猖獗的自我洗沐、唯物主义和享乐主义。按照乔治·盖洛普（George Gallup）的看法，咱们的文化是假冒的基督教文化，因此，5千万好意思国东谈主民要求“再生”（born-again）。但是，占总揽地位的险些完全是相对主义。“作念你们我方的事”的念念想步地，依然使咱们“开脱”了信念和信仰的都备结构，使咱们飘泊在虚无的海洋中。 咱们依然成为我方盲目遵照——专顾自我、淡薄、内心笼统、“贫穷洞的东谈主”——的断送品，其进程依然相配严重，爱略特（T. S. Eliot）在20世纪初曾经对此有过描述。虚无主义在无精神的时间盛行。 悲催性的事实就是大卫·肯尼迪（David Kennedy），商酌员罗伯特·肯尼迪（Robert Kennedy）第三子之死。一个悲痛的一又友说：“……在肯尼迪那里，莫得任何东西与性命相联。即使不受麻醉药的影响，他的东谈主格中也有一种深深的、不可抗击的虚无主义感。任何东谈主、任何服务、任何业余嗜好，都不成使他充实起来。” 这种笼统感就是多萝西·塞耶斯（Dorothy Sayers）——刘易斯（C. S. Lewis）注宗旨同代东谈主——所说的“莫得信仰、淡然职业、不求上进、与世无争、无爱无憎、无任何野心、不为任何东西活着之过，他还活着，只因为莫得任何愿意升天的事理。” 笼统是《论情感》（Treatise on the Affections）的基本前提。爱德华滋强调指出，情感是“东谈主的活动的源泉”。由于东谈主本体上是懒散的，因此除非他受某种情感驱动，不然一切活动都会住手。爱德华滋写谈：“要是莫得爱与憎，一切但愿和胆寒、愤怒、热忱、情感期待、乃至于通盘全国，大部分都是静止的，无性命的；在东谈主类之中，也许就莫得诸如活动一类的东西，或者任何最关键的追求。” 诚然他一直用抽象的方式议论情感真空中性命的性质，但是，他的话与塞耶斯十分相似，而且悲催性地明察了咱们的时间。 因为在目前麻痹、自利、唯物主义的社会中，咱们明晰地看到，大治服者暴君并不是极权主义；而是虚无主义。咱们，作为一种文化，也屈从于凶残的自我称心的奴役。总之，无赖就在咱们中间。 这种不雅点太顶点了吗？让咱们望望这些左证： 一个妇女以“职权”（right）为名，驾御她我方的身材，前年在好意思国，有150万未出世的孩子被杀死。在好意思国，自从70年代流产正当化以来，被流产掉的东谈主，比第二次全国大战大屠杀期间要多。我也许会问，是谁执行更渊博的暴政——希特勒，这个猖獗的独裁者，如故咱们那了不相涉的、淡薄的社会？少数东谈主的“宗教幻想”（religious fantatics）也许是喧嚣和狂骂，但是，绝大多数东谈主并不为这些升天者所动。 对于社会而言，咱们一直信赖苏格拉底的断言，罪恶是无知的居品，也信赖黑格尔所说，跟着学问的日益增长，东谈主将进化到更高等的谈德水平。咱们依然肃清了任何道理道理上的个东谈主责任心。 多么有诳骗性啊！在这个全国有名的、最有教养的、时期最发达的社会，截止到前年，咱们的分手率20年了一直持续增长，罪人率居高不下，恣虐儿童绝顶普遍，破灭的家庭不计其数。毫无价值的文化孳生出最令东谈主发指的暴政。 作为一个国度，咱们一直祈求空前未有的物资钞票；但是，它所产生的只是无聊，无聊十分普遍，致使吸食麻醉品成为先锋。最近，一个极其到手的商东谈主告诉我，他依然发现了一个巨大的、未经开发的、潜在的行业：酗酒和毒瘾的康复。“在好意思国，这是发展最快的工业，有可靠的利润”，他说。近期瘾正人的增长极其引东谈主扎眼，以致于咱们的康复诱导在范围和数目方面，都显得不够充分 少数东谈主感到奇怪，为什么好意思国品评家费尔德（Leslie Fielder）会这样断言，“西方东谈主依然决定肃清我方，他从自身的富裕中创造出自已的无聊……把他我方种植成稚子儿，污染我方，麻痹我方，使我方进入麻醉状态，这条风尘仆仆的、连气儿作战的老雷龙倾覆了。而且渐渐地绝种了。” 目前文化中令东谈主困扰的自我中心肠，自我洗沐，为自身创造了特殊的暴政。《现代心理学》（Psychology Today）上的一篇文章列举了一位妇女，许多整宿守夜的宴集使她的神禁受到损害，她的生活是恶性轮回，日中必移的酗酒、浩饮和性活动。当一个治疗学家问她，“为什么你不住手”。她回答说，“你的道理是，我真的不要作念我想作念的事情了？” 在享乐主义社会中，谁是暴君？不是任何独裁的魔鬼，而是某种更坏的东西。它就是咱们。 跛足的教养 但是，咱们时间最令东谈主胆寒的事实是，耶稣基督的教养与咱们的文化险些遭遇同样的费事。在不经意之中，咱们险些完全进入了虚假的世俗价值体系中。最近，我偶然得到一份报纸，在编者页上，我读到下列陈述，它出自一位隆起的基督教带领者：“使天主为你的服务服务，在神赐的本钱主义体系中，最大限制地阐述你的潜能。” 这恰恰不是一种糟糕的神学；而是危急的歪路左谈。 但是，令东谈主悲哀的是，这是目前典型的基督教启示。咱们正在对这个全国说，咱们不仅承认他们的价值体系，而且偶然调动它，因为天主在咱们一边。正是这种怪异的福音和低价的恩典，使今天的教养在咱们文化中，不成与天主真确相遇。 基督徒不可能灵验地反对世俗主义，因为咱们我方是纯正的世俗主义。咱们巧妙兜销的基督教，在多数情况下，只不外是追求私利的世俗文化价值的一种宗教改编本。我问一位知名的媒体牧师助理，有什么到手的窍门，他告诉我，“我给东谈主们想要的东西。”这亦然歪路左谈。歪路左谈的要害是，“那里的东西是给我的”（what's -in-it-for-me），这种心理在今天的西方全国依然盛行，这种心理是由唯物主义的种子产生的，在爱德华滋时间，这粒种子就依然播下了。 对于教养来说，问题并不在于天主偶然为咱们作念什么——咱们知谈他爱咱们，而是咱们偶然应召为他作念些什么？咱们如何爱咱们的天主？爱天主所要求的，远不啻是源远流长地哀诉衷肠，或者喋喋不息地表白虔诚的空论：爱天主要求，咱们在生活的方方面面都效劳他，况且号召其他东谈主效劳他——非论这一启示是否普及。 爱德华滋为今天留住的启示 效劳是爱德华滋启示的中枢，他虔诚地宣讲它，即使它尚不为东谈主们所接受时亦然这样。但是，他发现，效劳《圣经》，尤其是效劳基督的命令（咱们是他的见证东谈主），处于都备首位。因此，他也许赞同怀特海（A. N. Whitehead）的格言：“数学说明咱们作念什么，而宗教说明咱们是谁。”个东谈主正直的品性，在目前好意思国多数东谈主的宗教生活（并不依照福音生活，而是作念活基督个东谈主的仆东谈主）中，是一种失去的真理。咱们把宗教组织起来，加以包装、销售，使之政事化、轨制化，以至于有许多不同的后果和提要。一个东谈主要是领有真确的宗教，就会关心在天主眼前，我究竟是谁，也会关心个东谈主禀性的改变，因为这是天主在内心的恩遇变成的。 爱德华滋依赖《圣经》是出于这样一个主张，听到的《圣经》并不充分，对教义的阐明也不充分。通盘东谈主必须受圣灵驱动，对天主报之以爱，对天主恩将仇报。这会导致雪白的生活。 一方面，爱德华滋用这些洞见反对本本主义的、刻板的宗教表面家，另一方面，反对不踏实的、情绪化的宗教狂。他尤其反对歇斯底里、稀有乖癖的情绪和夭殇的宗教狂，后者与其时信仰回复主义的约聚联系联。 《信仰的深情》也许完全是为咱们的文化而撰写的；咱们只是用文化基督教更奥密的弘扬步地，取代了爱德华滋时间过分顶点的情绪主义（不外，你不错接通一些基督教电视台频谈，偶然看到充足的讲授）。许多现代会众使用基督教的行话，参与一切正常的祷告早餐，参加小团体和基督教结伴会，但是，他们像那些东谈主——基督某天将对他们说，“离去吧——我决不厚实你”——一样，心是坚毅的，不改过的。 爱德华滋强调，要是莫得深层的原罪感，就不会修习出真确的宗教情感。正视我方的原罪，顶点渴望从原罪中解脱出来，这恰正是基督徒皈心的中枢之所在。咱们一朝看到咱们的原罪，就偶然对天主惊东谈主的恩典恩将仇报，并据此而生活。 对此我有切身厚实。在水门事件的阵痛中，我筹算与我的一又友汤姆·菲利普谈谈。他对依然“被承认的基督”的解释，使我感到劝诱不明。丑闻和指控使我困窘不胜、笼统、乃至于陷于病态，但是，我如实莫得看到我方依然罪人。政事是肮脏的勾当，而我在政事中是好的。我的所作念所为，我的理性化的东西，与时常的政事技能风牛马不相及。更有甚者，正确与虚假只是相对的，我的动机是为了国度的利益，或者我信赖，我是为了国度的利益。 但是，那天晚上，当我离开汤姆的屋子，独自坐在我的汽车里时，我我方的原罪——不是肮脏的政事，而是在我心中的憎恶、骄傲、致使阴毒依然如斯之深——蓦地出现在我目下，它是那么强有劲，那么令东谈主不幸。有生以来我第一次感到我方不洁，最糟糕的是，我不成隐藏。在这明晰明白的时刻，我发现我方不可抗击地被驱向活的天主的怀抱。从那彻夜开动，我愈来愈明晰地厚实到我我方原罪的性质；我绝不怀疑，我内心的善惟有通过耶稣基督的正义才可能实现。 爱德华滋在他皈心后20年，说出了同样的厚实： 对于我自身的原罪和阴毒，我有一些动东谈主的不雅念，它们频频出现，以至于使我处于哭天抢地的状态中……因此，我不得不时常把我方关起来。我深远地感受到，我方内心的阴毒和不谈德，比我皈心之前要大得多……当我如故一个年轻的基督徒时，我我方内心的阴毒、骄傲、虚伪和欺诈就机密莫测，而我对此却一无所知，念念考这一点是令东谈主感动的。 爱德华滋说，普及原罪毅力的结果是，“内心将变得温暖”。由温暖孳生对天主慈蔼的恩将仇报。这种感谢惟有通过为天主服务才能抒发出来。 爱德华滋这本书的主要内容是确认这一点：“恩遇和雪白的情感惟有在基督教实践的信仰中才能实现。”信赖《圣经》势必意味着按照它的意图行动，实践有信仰的、激进的、雪白的生活。对东谈主执行泛爱的实践（爱咱们的邻东谈主），只是承认咱们内心对天主的爱。简陋观念性的基督教，是一种水火不容的说法，它消除了充满生机的宗教。 爱德华滋认为，基督徒的实践只是虔诚的可靠符号。行动是“内在的属灵恩遇”最关键的“外部弘扬和可见符号”。正像他所说的，当对《圣经》作出反响时，“东谈主的行动与言语相比，偶然更充分、更令东谈主信服地解释他们的心灵。” 但是，咱们要问，如何运用实践作念真确的基督徒测试？爱德华滋并未给予回答。因为只是遵照规则，并不偶然讲授信仰基督，惟有领有一个新的心灵才不错讲授；咱们要考虑行动背后的立场。是以，如果咱们作念基督徒的事情——就像参加十字军的东谈主、政事家、或者文静城市的公民那样，却莫得进行真确的自助，咱们的服务就莫得履行道理道理。惟有圣灵才能真确鞭策咱们，赋予咱们活力，这活力迅速成长为灵验的禀性，产生出对天主的恩将仇报。 因此，爱德华滋永劫候密切注视真确皈心的左证，这一结果来自像基督那样生活。信仰回复精神不够。政事活动也不够。慈好作事还不够。为好意思国宗教外皮化呼风唤雨的东谈主，需要再行接受 爱德华滋《信仰的深情》的再种植。因为爱德华滋料定： 有一种外皮的宗教实践，它莫得任何内在体验，根蒂不顾及任何天主的洞见。它毫无价值。自然也有所谓的体验，然而却莫得任何实践，因此，也不会有任何基督徒活动相伴而来。这比虚无还要糟糕。因为一个东谈主不管何时在自身中发现一颗心灵，与作为天主的天主相研究，那么，当天主降恩于他时，他老是偶然发现，我方的气质在对它的履行体验中受到影响。如果宗教主要由雪白的情感组成，那么正是在情感的履交运行中，才有真确的宗教气质可言…… 如果活基督的现实性意指20世纪西方文化中的一切，那么咱们势必通过这种方式在咱们之中看到他。福音势必通过咱们禀性的变化展示出来，通过自助，在普及自我的文化中弘扬出来。它势必通过同情的履行弘扬传达出去，同情弘扬为分享苦难，承受贫苦、饥饿、疾病和被扣留。 惟有通过真确的宗教情感和与复活的基督的真实研究的履行弘扬，基督教的全国不雅受到自内而外猛烈攻击之后，才可能在20世纪的真空中盛行。 在爱德华滋灭一火后的半个世纪，威廉·威尔伯福斯（William Wilberforce）撰写了《真确的基督教》（Real Christianity）一书，这是马尔特努马出书社（Maltnomah Press）再行出书的一系列古典文件的第一册。威尔伯福斯的作品为咱们指出了谈路。 起初，威尔伯福斯在他我方个东谈主的宗教情感中，发现了基督教的现实性；他一直昼耕夜诵地投身于肃清奴隶制的斗殴。他写谈，跟着欧洲东谈主谈主义海浪的跌宕升沉，“不信仰基督教依然毫无愧色地昂起她的头”，但是，他料定，“我必须同样果敢地直露，我我方对于咱们国度福利的坚定信念，主要不是取决于她的舟师和陆军，不是取决于她的总揽者的颖悟颖悟，也不是取决于她的东谈主民的精神，而是取决于宗教信仰：她仍然容纳了许多疼爱况且效劳基督福音的东谈主。我信赖，他们祷告一定偶然到手。” 现代最伟大的回复之一，定然会随之而来。我也信赖，在咱们的全国中，那些疼爱况且效劳天主的东谈主，只须牢记爱德华滋的训示，他们祷告就一定会见效。正像爱德华滋所计算的那样，真确的基督教将“以这样一种方式被宣告、展示出来，它不是使不雅众变得坚毅，促使怀疑主义和无神论发展，而是让东谈主们渐渐信赖，在宗教里存在着真实；他东谈主看到的是我方出色的服务，而信仰者则赞好意思天堂里的圣父。” 查理斯Ｗ·科尔森（Charles W. Colson）
第一部分 情感的性质和关键性
第一章 情感是真确的宗教的讲授 你们诚然莫得见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜悦。（彼得前书1：8） 彼得的这些话，是写给那些处于困扰之中的基督徒，他说出了他们的心里话。当他谈到他们“信仰的考验”，和“由于各种劝诱，他们情绪低垂”时，前两段话中所考虑的问题，就是他们心中的困扰。 信仰的考验对于真确的宗教有三重刚正。第一，它们表明，什么是真确的宗教。因为信仰的考验有助于区别什么是真，什么是伪。信仰的考验建议，考验信仰的可靠性，如同在火中历练金子。咱们发现，禁受历练况且被讲授为真的基督教信仰，“是称赞、光荣与荣耀”，前边的段落就是说这个。 第二，这些考验对于真确的宗教有更深一层的益处，因为它们不仅讲授它的真理性，而且普及了它真确的好意思与眩惑力。真确的良习在受到压抑时，才是最可人的。真实的基督教受到最大的信仰考验时，雪白的至善厚交意思便最充分地展示出来。因此，咱们发现它“是称赞、光荣与荣耀”。 第三，这些考验对于真确的宗教的第三个益处是，它们使它升华况且发展。它们不仅表明它是真的。而且使它开脱了虚假的混杂。除了真实的东西除外，任何东西都不可能留住。考验普及了真确的宗教的眩惑力。这些就是困扰对真确的宗教的益处，本章前边援用的段落，就是彼得对真确的宗教的念念考。在《彼得前书》中，彼得看到真确的宗教如安在他所规劝的基督徒中运作，困扰的益处如何出现在他们之中。他感到，他们的不幸展现了真确统教的两种作用。 １、对基督之爱 “你诚然莫得见过他，却是爱他”。全国会讶异，是什么奇怪的原则影响这些基督徒，使他们我方暴露这些巨大的不幸，况且甩掉一切感觉客体的可人和怡东谈主之处。他们似乎猖獗地对待周围的全国，他们的行径仿佛是憎恶我方，因为这个全国不成使他们看到，是任何东西诱使他们遭受这类不幸，或者承受这种信仰考验的重任。他们对不可见之物，有一种超自然的爱。他们爱耶稣基督，他们在灵性中看到了他。但是，这个全国并莫得看到他。 ２、在基督中的欢乐 尽管外部的苦难使东谈主极度不幸，但是，这些基督徒领有内在的精神欢乐，远远比他们的苦难更大。这些欢乐撑持着他们，使他们偶然苦中取乐。 彼得在文本中贯注到对于欢乐的两件事。第一，他提到欢乐产生的方式。凭借信仰不错看到，基督是一切欢乐的基础。这是不可见事物的讲授。“诚然你现在看不到他，但是，你却信赖他，他使你欢乐。”第二，他指出了这种欢乐的性质。这是“不可言说的，充满了荣耀”。它是不言说的。因为它与世俗的欢乐和身材的享乐完全不同。它的性质更纯净、更精妙、更超凡，因为它如实是超自然的、雪白的，说不出来的至善厚交意思。莫得任何词汇偶然描述出在基督中欢乐的精妙和颠倒的甜密。不可言说也因为天主清脆赐予基督徒这种雪白的欢乐，而且主要因为他们处于困扰的威胁之下。 他们的欢乐充满荣耀。不错这样说，任何词汇都不成比它们更哀而不伤地描述它的至善厚交意思。一朝享有这种喜悦，他们的心灵就充满了荣耀的光辉，他们的本体就渐渐普及、完善。这是最有价值的、最腾贵的欢乐，因为它不像物资的欢乐那样，腐蚀、亵渎心灵。它只赋予心灵好意思与庄严。对于天堂欢乐的向往，使他们的心灵进入天堂的极乐之中，他们沐浴在天主的荣耀中，他们也因荣耀的抒发而熠熠闪光。 根据对心灵的这一千里念念，我建议下列陈述：“真确的宗教主要由雪白的情感组成”。 彼得在不雅察、驳倒信仰考验对真确的宗教产生的各种影响时，彩选出爱与欢乐作为两种得到实施的宗教情感。这些情感讲授，由于他们的宗教有自身特殊的荣耀，因而是真实的，纯净的。我起初想表明，情感意指什么，其次指出，在哪些方面，真确统教的主要内容在于情感。 情感指什么？ 我对这一问题的回答是，情感是灵魂的倾向和意志更有劲，更履行的运作。 天主为灵魂配备了两种技艺。一种技艺是，偶然知觉和千里念念，因此，灵魂偶然鉴别、阐明和判断事物。这就是所谓的悟性（understanding）。另外一种技艺是，灵魂不单是发现和仔细视察事物，而且在某些方面也赞同它所不雅察或者念念索的事物。他或者赞同它们，或者厌恶它们，或者反对它们。由于这种技艺，灵魂不想以淡薄的、暴戾感的旁不雅者的立场对待事物。他或者喜欢，或者不喜欢，或者雀跃，或者不雀跃，或者缓助，或者反对。这种技艺被称之为爱好（inclination）。当爱好决定况且驾御活动时，往往被称之为情绪。 爱好以两种方式运作。灵魂或者以缓助、雀跃、认同的立场不雅察事物，或者以反对、不缓助、不雀跃、断绝的立场不雅察事物。 灵魂的爱好和意志的运作，领有不同的强度。一些险些是完全中立的。但是，在另外一些进程上，招供或者厌恶、缓助或者含糊，都是比较强烈的。灵魂生机盎然，猛壮有劲地阐述作用时，这一运作就愈加强烈。履行上，因为天主把灵魂与身材结合在沿途，是以，即使是身材生活，也会受这些情绪的影响。在一切文化与时间中，这种技艺都被称之为内心（heart）。这一技艺生机盎然地、明锐地运作，谓之情感（Affections）。 是以，灵魂的意志和情感并不是两种不同的技艺。情感在本体上与意志并莫得什么不同。它们的各异只在于运作的强烈进程和明锐进程，而不在于它们的弘扬步地。 语言频频是不充分的，因为在日常运用方面，词的道理道理往往是不严格的、模糊的、不细宗旨。在一种道理道理上，灵魂的情感与意志和爱好莫得什么不同。但是，在其它方面，意志和爱好的活动也许不成被称作情感。因为当咱们自愿采取行动时，咱们所作念的每件事，都有意志和爱好运作。咱们的爱好驾御着咱们的活动。但是，咱们时常并不把通盘的爱好和意志的活动称作情感。是否被称作情感，并不单是在于它们运作的强度和方式的各异。在每个意志活动中，意志对于出现在它眼前的东西或者喜欢，或者不喜欢，或者赞同，或者反对。这和爱与憎的情感并无本体的各异。履行上，灵魂喜欢或者喜爱某物，如果它是强烈的，生机盎然的，那么这就是咱们所说的爱的情感（affection of love），同样进程的不喜欢或者反对，就是咱们所说的憎恶（hatred）。意志缓助或者反对某物的进程，使意志成为情感。 在身材与灵魂的内在统一中，咱们本体是，意志生机盎然的、强烈的爱好或倾向，也对咱们的身材产生影响。灵魂、身材过甚组成法规，不错促进情感的运作。恰正是心灵，而不是身材，是情感的适当地点。东谈主的身材并不偶然径直进行念念考和领悟。惟有灵魂才有不雅念，因而惟有灵魂才能依它领有的不雅念或好或恶。由于惟有灵魂偶然念念想，因而惟有灵魂的所念念才有爱与憎，爽直和悲痛。这些情绪的身材效应，与情感并不是兼并个东西，对于情感来说，它们也决不是本体的东西。因此，一种脱离身材的精神偶然有爱与憎，喜与忧，但愿与胆寒，或者其它情感。 尽管情感与神气（passios）往往被说成是一趟事，但是，它们是不同的。情感一词时常比神气一词道理道理更泛泛，它民风上波及意志或者爱好的强烈活动。神气民风上指突然间的活动，它对身材的影响更剧烈。心灵往往为神气所掌握，很少偶然限度神气。 像爱好和意志的运作一样，情感将引发灵魂寻找况且依附所念念考的东西，或者使灵魂转而反对所念念考的东西。 爱、期待、但愿、欢乐、感德和满足对灵魂起促进作用，而憎恶、胆寒、不悦和悲痛则起相反的作用。一些情感是两种反响的混杂物。例如，悯恻的情感不错促使灵魂把东谈主推向不幸，也不错使东谈主开脱不幸。热忱既包含着对某种个东谈主东西的高度抚玩，也包含着对被作念出相反评价的事物强烈的敌意。咱们也不错指出另一些混杂的情感，不外，咱们如故速即进入下一个主题吧。 真确的宗教主要由情感组成 咱们不错用10个不雅察表明，真确的宗教主要由情感组成。 1、真确的宗教主要在于强烈的爱好和意志 情绪的热烈运作，爱好与意志丰富的活动，完全不错细目真确的宗教。天主要求、意志承认的宗教，并不是由心虚、麻痹、无生机的期望组成，因为它们险些不成使咱们开脱淡薄。在《圣经》中，天主宝石认为，咱们“要心里火热”，而且积极地把咱们的情绪插足宗教之中。“要心里火热，往往扶侍主”（《罗马东谈主书》，12：11）“以色列啊，现在耶和华，你的神向你所要的是什么呢？只须你敬畏耶和华你的神，遵行他的谈，爱他，尽心尽性侍奉他。（《申命记》，10：12，cf.6：4，30：6）。 如果咱们不是执着地追求咱们的信仰，如果咱们的意志和爱好莫得关键地运作，咱们就一无通盘。对于咱们来说，宗教生活包含的东西太多了，因而咱们不成半心半意。真确的宗教永远的动态的东西。它的力量在心里运作。因此，真确的宗教被称作“虔诚的力量”，正是，“虔诚的力量”，把它与宗教那些纯外皮的弘扬区别开来。“有虔诚的外貌，却叛变了虔诚的实意”。（《提摩太后书》3：5）在那些有健全可靠信仰的东谈主之中，天主的精神就是强有劲的，神圣情感的精神。天主被说成是“赐给刚强、慈蔼、谨守的心”。（《提摩太后书》1：7）同样，当一个东谈主在天主的拯救和雪白的影响中发现天主的精神时，就不错说他“被施以圣灵和圣火的浸礼。”天主的精神激起了内心的力量和激动，就像《路加福音》24：32所描述的，“他们的心是火热的”。 信仰不错与那些精气十足的阐明相比好意思，如为争夺奖赏和锦标而进行的竞走、角力、拔河等。也不错把它描述为与劲敌作战，这些劲敌企图取咱们的性命，使一个城市或者王国处于干戈状态或者被围困状态。 真确的恩遇有许多头绪。一些东谈主在基督那里只是婴儿，他们对雪白事物的爱好和意志，仍然相对比较弱。而另外一些东谈主则朝气繁盛地运用虔诚的力量，这使他们偶然战胜一切身材或属血气的情感，灵验地治服它们。每个真确的基督的信徒“爱他更甚于爱父母亲、妻子儿女、昆季姐妹、房屋地产；是的，致使远甚于爱他我方的性命。”真确的宗教热烈地运用意志。 2、情感是东谈主类活动的主要能源 东谈主性的创造者（天主）不仅把情感赋予东谈主类，而且使它们成为东谈主类活动的基础。 除非东谈主受爱、憎、期待、但愿或者胆寒一类的情感影响，不然东谈主的人道口舌常懒惰的。这些情绪像原能源一样，促使咱们生活在一切性命事物和性命的追求之中。在生意场上不错看到这一征象，那时东谈主们以最热烈的方式贬责问题，朝气繁盛地作念事情。商场被看作生意场地和活动场地。如果莫得了爱与憎、但愿与胆寒、不悦、热忱和深情的期待，全国也许就是了无生机的、死寂的。 履行上，情感是贪图之东谈主的能源，东谈主谢世俗的追求方面是贪图的。 情感把攫金不见人的东谈主推向世俗的邀名射利。他促使贪欲之东谈主追赶雀跃和身材的享乐。在追求这些东西时，全国一直处于动乱和活动之中。但是，如果情感被拿去，这一活动的源泉也就不在了，阐明自身也就住手了。如果这谢世俗社会的事情中是真的，那么在信仰问题上它亦然真的。他们活动的能源完全在于宗教情感。如果他惟有教条的学问和表面，莫得情感，他决不会把抓信仰的精髓。 3、宗教事物只是在这种进程上驾御咱们：它们能影响咱们 大众往往听到《圣经》，也领研究于它的学问。但是，如果他们听到的东西莫得感动他们，那么它根蒂就莫得什么效用，也不会改变他们的活动和禀性。许多东谈主听到天主恩遇的情感，他万能的力量和魁岸的颖悟，他无限的威严和至善。他们是天主无限的仁慈、悯恻、伟大颖悟、权力和崇高的听众。他们尤其听到了在耶稣中不可言说的爱，耶稣的宏大功绩，以及为他们而罹难。他们也听到天主清醒的命令、宽厚的申饬，以及福音问甜密的邀请。他们听到通盘这一切，然而内心全国依然莫得任何改变，活动依旧。这只是因为，他们所听到的东西并莫得使他们受到感动。 我斗胆断言，如果情感莫得发生变化，宗教本体不发生变化的情形将永远持续下去。如果不是这样，任何属血气的东谈主，都不会关键地寻求他的拯救。如果不是这样，在为蒙恩作念祷告时，就不会全身心对待天主。如果莫得看到我方无价值，任何东谈主对天主都不会低头贴耳。如果心莫得受到感动，任何东谈主都不会插足天主的坦护所。同样，如果心莫得受到感动，任何圣徒都不会走出心灵的淡薄和死寂，或者走出没落。总之，要是心莫得深受感动，一切有道理道理的东西都不成改变任何东谈主的生活。 4、《圣经》强调情感 《圣经》处处强调情感：胆寒、但愿、爱、期待、欢乐、悲痛、感激、同情、热忱。 《圣经》往往谈到需要雪白的胆寒。对天主的话心神不宁，敬畏天主，往往被描述为虔诚之东谈主的禀性。天主的荣耀和最后审判，使他们敬畏天主。在《圣经》中，圣徒被描述为“天主的听众”，或者“他们敬畏天主”。由于敬畏天主在很猛进程上是真确的虔诚的本体，因而它时常被描述为“对主的敬畏”。每个知谈《圣经》的东谈主，都知谈这一点。 同样，《圣经》也时常谭及对天主的但愿和天主的承诺，说这是真确的信仰最关键的部个。这里所说的但愿，是组成宗教的三个关键内容之一。（见《哥林多前书》，13：13）“对主的但愿”也被说成是圣徒的反响。“有雅各的神合营，仰仗我主耶和华，这东谈主便为有福。”(《诗篇》，146：5)“倚靠耶和华、以耶和华为可靠，那东谈主便有福了”。（《耶利米书》17：7）“凡仰望耶和华的东谈主，你们都要市欢，他坚固你们的心。”（《诗篇》31：24）咱们还不错引证许多其他段落。胆寒和但愿结合在沿途，组成真确的圣徒的禀性：“耶和华的目光看顾敬畏他的东谈主和仰望他慈悲的东谈主。”（《诗篇》33：18）“耶和华喜爱敬畏他和祈望他慈悲的东谈主”。（《诗篇》147：11）但愿被看得如斯关键，因而使徒说“咱们得救是在乎祈望”。（《罗马东谈主书》8：24）（它也被描述为基督士兵的“头盔”《帖撒罗尼迦前书》，5；8）但愿仍然牢固，像灵魂的锚。（《希伯莱书》6：19）它也被描述为，由于耶稣复活，真确的圣徒赢得的大得益和利益。（《彼得书》。1：13）《圣经》时常强调对天主、对主耶稣基督、对天主的平民以及对一切东谈主类之爱的情感。不外，咱们稍后再谈及这些。 与爱相对立的情感——憎恶，以原罪为它的对象。这亦然《圣经》所说真确的宗教的关键部分。“敬畏耶和华，在乎恨阴毒”。（《箴言》，8：13）圣徒们响应号召，以憎恶阴毒讲授我方的真诚。“你爱耶和华都当憎恶罪恶。”（《诗篇》，97；10）诗篇的作者时常以此作为他真诚的讲授。“我要存完全的心行在我家中。邪僻的事，我都不摆在我目下；悖逆东谈主所作念的事，我甚恨恶，退却沾在我身上”。（《诗篇》，101：2，3）“我恨一切假谈”。（《诗篇》，119：104，参见V.127）《诗篇》139：21中又说，“耶和华啊，憎恨你的，我岂不恨恶他们吗？” 《圣经》中时常提到，神圣的期待——在永劫候如饥似渴地追寻天主，是真确统教的关键部分。“我的灵魂惊奇你的名字，就是你那可记挂的名”。（《以赛亚书》，26：8）“有一件事我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一生住在耶和华的宫殿里，瞻仰他的荣好意思，在他的殿里求问。”（《诗篇》，27：4）也有许多诗篇抒发了近似的念念想：《诗篇》42：1，2；63：1，2；73：25；84：1，2；119：20；130：6；143：6，7；《所罗门之歌》3：1，2。 按照耶稣登山训众时宣讲的福音，灵魂这种雪白的如饥似渴，使一个东谈主真确得福。“饥渴望义的东谈主有福了，因为他们必得饱足。”（《马太福音》，5：6）分享这种雪白的热望，被看作永恒生活最大的恩赐之一。（《启示录》，21：6） 《圣经》也把雪白的欢乐，说成真确统教的关键部分。它往往规劝咱们享受这种欢乐。“又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。”（《诗篇》，37：4；参见《诗篇》97：12；33：1）“应当欢喜快乐。”（《马太福音》5：12）“你们要靠主喜乐”。（《腓立比书》，3：1；参见4：4）圣灵所结的果子也有快乐。（《加拉太书》，5：22）诗篇作者把他的神圣的快乐，说成是真诚的见证。 在议论真确的宗教时，也时常说起内心的宗教悲哀、哀痛、颓唐。这些时常被描述成识别真确圣徒的符号，亦然圣徒禀性中的关键组成部分：“哀恸的东谈主有福了，因为他们必得安慰”。（《马太福音》，5：4）“耶和华围聚伤心的东谈主，拯救灵性痛悔的东谈主”。（《诗篇》，34：18）因此，内心雪白的悲哀和颓唐，往往被作为圣徒（尤其得天主欢心，为天主所承认）一鸣惊人的伟大品性之一。“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你不必轻看”。（《诗篇》51：17；参见《以赛亚书》，57：15；66：2） 感德是所提到的另一种情感。感德尤其与对天主的感谢和赞好意思联系。《诗篇》和《圣经》许多其它篇章都频频谈及它。是以，我不需要专门说起那些文本。《圣经》时常说，同情或者悯恻是真确统教的关键特征。如实，一个悲天悯东谈主的东谈主和一个善良的东谈主在《圣经》中是同义词：“义东谈主却恩待东谈主，况且救济。”（《诗篇》，37：21）“悯恻贫穷的，乃是尊敬主。”（《箴言》，14：31）“是以你们既是神的选民，雪白蒙爱的东谈主，就要存悯恻、恩慈、谦恭、温暖、隐忍的心”。（《歌罗西书》，3：12）那些真确被赐福的东谈主，领有这种伟大的品性。咱们耶稣基督说：“悯恻东谈主的东谈主有福了，因为他们必蒙悯恤。”（《马太福音》，5：7）法利赛东谈主未显示这一点。（《马太福音》，23：23）先知弥迦（Micah）强调它的关键性：“众东谈主哪，耶和华已提醒你何为善，他向你所要的是什么呢？只须你行公义，好悯恻，存谦善的心，与你的神同在。”（《弥迦书》，6：8）《何西阿书》6：6说：“我爱良善，不喜爱祭祀”。这句话想必打动了咱们的救主，因为他两次援用过它，一次在《马太福音》9：13，一次在12：7。 热心也时常被说成是真确的圣徒宗教的本体部分。基督为咱们断念了我方，这是伟大之举。（《提多书》，2：14）不温不火的老底嘉教养被指责为缺乏热心。（《启示录》9：15：16，19） 强调咱们的宗教更多地取决于情感的说法连车平斗，我只援用了其中的一些。含糊这一点的东谈主，也不错甩掉他们的《圣经》，况且根据他们对宗教性质的判断，赢得其它规则。 5、爱是情感之首 爱是一切其它情感的源泉和之首。咱们赐福的救主在回答律法师的问题时讲授了这一点：“律法上的戒命哪一条是最伟大的呢？”（《马太福音》，22：37-40）使徒保罗也反复指出这一点：“爱东谈主的就完全了律法”。（《罗马东谈主书》，13：8）诗篇10也说“爱是完全律法”。《加拉太书》5：14也说“因为律法都包含在‘爱东谈主如己’这一句话之内了”。此外，咱们在《提摩太前书》1：5读到：“但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”保罗还说，爱是宗教中最伟大的东西，是宗教的中枢。莫得爱，最伟大的学问和它的馈赠，最暗渡陈仓的表白，事实上，宗教生活中的一切，都是空的，无价值的。正像《哥林多前书》13所讲授的，它是源泉，一切善都从它开动。 这种爱包括灵魂对天主与东谈主的全部虔诚的期待。当灵魂的这一爱好有毅力地努力接近天主时，它便成为情感或者“深情的爱”。这是动态的、炽烈的爱，当耶稣谈到用咱们全身心去爱天主，像爱咱们自已一样爱邻东谈主时，他把这种爱描述为一切宗教之和。这种爱是先知们的律法所念念想、所描述的一切之和。 但是，这并不虞味着，作为一切宗教之和，《圣经》的各种内容正在摈斥心灵的民风或者运作。不外，从《圣经》的这些内容看，一切真确统教的本体在于爱，这一点是真切分明的。这种雪白的情感和趋向这种情感的民风性倾向，恰正是真确信仰的基础和全部成就。 因此，真确统教的主要内容在于情感，这是不言而喻的。爱并不单是情感之一；它是第一位的和首要的情感，是其它情感的力量。由爱引起对那事物的憎，这些事物与咱们想要爱的东西相对立，或者咱们喜欢作念的事情相对立。爱与憎取决于那些情感的前后关系，如，在场或者不在场，细宗旨或者不细宗旨，可能的或者不可能，正是爱与憎，引起一切其它情感，如，期待、但愿、胆寒、欢乐、悲痛、感激、脑怒，等等。一切其它宗教情绪，都来自对天主这种动态的、充满深情的、炽烈的爱。由它产生对原罪强烈的憎恨，胆寒，以及对天主愤怒的怯怯。从它也产生了对天主仁慈和尊贵的感德，对天主仁慈的临在的爽直，对天主未现身的悲哀，当咱们期待他时，咱们对天主满怀爽直的但愿，对天主的荣耀炽烈的赞好意思。同样，从对东谈主炽烈的爱，将产生对东谈主类一切其它善的情感。 6、神圣的情感是《圣经》圣徒的特征 让咱们列举3个知名的圣徒，他们依然抒发了我方内心中这种情感的现实性。 第一个是大卫（David）：“一个完全符合天主情意的东谈主”。《诗篇》为咱们刻画了他的信仰的一幅传神的肖像。大卫雪白的颂歌中向咱们表白，他虔诚雪白的情感是如何抒发和培养出来的。这些情感传达了他对天主恭顺而炽烈的爱。对天主恩遇的至善厚交意思和古迹的赞好意思，他全身心如饥似渴地追寻天主，在天主那里享受无限的快乐，对天主伟大的善行，报以甜好意思温暖的感激，由于对天主恩将仇报和全身心的信仰，因而灵魂赢得了神圣的成就感和到手的喜悦。《诗篇》也抒发了大卫对地球上的隆起东谈主物圣徒的爱，在他们那里感受到的喜悦，还抒发了他对《圣经》和圣餐典礼由衷的喜爱。他为我方和他东谈主的原罪感到悲哀，他抒发了对天主炽烈的热忱，也抒发了他对天主过甚平民的敌东谈主的憎恶。大卫的《诗篇》充分抒发了雪白的情感。《诗篇》中的大卫，并不单是以个体的身份话语。作为以色列《诗篇》的作者，他也抒发了教养爱慕和敬仰的带领者，天主和基督的预感。因此，《诗篇》的许多内容，都是以东谈主格化的天主的表面讲话。在《诗篇》的其它部分，大卫也以教养的表面讲话。 第二个规范是使徒保罗。起初，他是被采取担负基督重托的非犹太东谈主。他是主要器具，在这个全国上倡导况且成立基督教，明晰地展现一切时间教养的训诫——福音清朗的玄义。因此，某些东谈主认为，他是永恒的基督最隆起的仆东谈主，这是不得当的，。他是一个情感丰富的东谈主。昭彰，他在使徒书中抒发的信仰，恰正是这种雪白的情感。他通盘的自我表白，都是激动的、宗旨明确的、完全千里浸在对恩遇的主的爱之中。他调养一切事物，只怕遗漏了对于基督至善厚交意思的学问。履行上，他调养它们是为了赢得天主，除非它们的垃圾。他说我方被神圣的情感所淹没。这促使他前进，不管遭遇什么沉重困苦。（《哥林多后书》，5：14，15） 保罗的使徒书，充分抒发了对基督平民发自心底的爱，（《哥林多后书》，12：19；《腓立比书》，4：1；《提摩太后书》，1：2）充沛的爱（《哥林多后书》，2：4）以及深千里温暖的爱。（《帖撒罗尼迦前书》，2：7，8）他也谈及发自心底里的爱，（《腓立比书》，1：8；《腓立门书》12：20）对他东谈主赤诚的关怀，（《哥林多后书》，8：16）他抒发了对他东谈主悯恻和仁慈的同情。（《腓立比书》，2：1）他抒发了对他东谈主内心不幸的谅解。（《哥林多后书》，2：4）他说到他的灵魂与他们的剧烈冲突。（《歌罗西书》2：1）他谈到，由于内心深处对犹太东谈主的同情，因而产生了强烈而耐久的悲哀。（《罗马东谈主书》，9：2）他也说到，他的嘴对哥林多的基督徒是展开的，他的襟怀对他们是优容的。（《哥林多后书》，6：11）他时常谭到“充满柔情和耐久的期待”。（《帖撒罗尼迦前书》，2：8；《罗马东谈主书》1：11；《腓立比书》1：8，4：1；《提摩太后书》1：4） 保罗也抒发了欢乐的情感。（《哥林多后书》，1：12，7：7；9：16；《腓立比书》，1：4，2：1，2，3：3；《歌罗西书》，1：24；《帖撒罗尼迦前书》，３：９）他谈到他享有极大的欢乐，（《腓立比书》，4：10；《腓立门书》，7）他的欢乐和他的欢喜，（《腓立比书》2：1，2）他极度的欢喜，（《哥林多后书》，7：13）以及他充满了舒畅而强烈的欢乐。（《哥林多后书》7：4）他也说到我方永远是欢乐的，（《哥林多后书》，6：10）他我方灵魂的到手，（《哥林多后书》2：14）他在倒霉中的荣耀。（《帖撒罗尼迦前书》，1：4；《罗马东谈主书》，5：3） 《腓立比书》1：20也抒发了但愿的情感；他说到他“最关键的期待和但愿”。 他同样抒发了雪白的忌妒情感。（《哥林多后书》，11：2，3）保罗皈心后的全部历史，都展现了对主的作事，主的教养的荣华的强烈热情。结果，他坚定地参加了耐久、弘大的管事，以训诫、规劝、警戒、评说他东谈主，“与他们一谈感受出身的阵痛”。他和无数强有劲的敌东谈主发生冲突，这些敌东谈主不息反对他。他描述与公国和列强进行斗殴。他谈到参加眼前的竞走，尽管沉重困苦重重，仍然奋力向前。另外一些东谈主认为他绝顶猖獗。他那如泉的眼泪进一步讲授他的情感内容。在《哥林多后书》2：4和《使徒行传》20：19中，他谈到他的“许多眼泪”。在诗句31，他说，他的眼泪日以继夜地流淌。 如果任何东谈主视察《圣经》中记录的这位伟大使徒的履历，却莫得看到他的宗教更多地存在于情感中，这即是有意视而不见。好像一个东谈主，为了看不见射在他脸上的光，而闭着眼睛。 我也说说使徒约翰，他亦然一个规范。作为一个被东谈主们爱戴的信徒，他是十二个信徒中与主最亲近，最受爱戴的东谈主，他被获准享有最大的特权。在耶稣变容时，他是与耶稣同期临在于山上的三个东谈主之一；他承担贾拉斯（Jairus）之女好意思育之职；当他在花圃里感到极度不幸时，耶稣带着他一谈走了。他亦然使徒保罗——基督教三大缓助之一——谈到的东谈主物之一。然而，他之是以知名起初是因为，他在最后的晚餐时，靠在耶稣的胸前。他是基督采取的又名信徒，在末日审判时，耶稣将向他展示对基督教养的豁免。《启示录》中有这样的说明。他是被采取议定《新约全书》正经和整部《圣经》的东谈主。 学者们从他的作品中昭彰依然看到，约翰是一个东谈主，有十分丰富的情感。他的谈吐抒发得最怜惜、最有同情心。它们不是别的，只是最热烈的爱。仿佛他完全是由温暖雪白的情感组成。咱们不成匡助东谈主们看到充满他作品的情感。 ７、主耶稣基督有最温暖怜惜、最深情的襟怀 耶稣基督有一颗最温暖、最深情的心。他是牧羊东谈主，羊群跟班着他。他的良习弘扬为雪白情感的运作。他是最奇妙的、爱的典范，对主和东谈主的爱，永远体现为热情、活力和力量。当“他更负责地祷告，奉献高声地饮泣和泪水”，在血与泪中搏击时，这些情感使他（Him，基督）在强烈的斗殴和极度不幸的冲突中取得到手。他诈欺雪白的爱产生的力量，比升天愈加强劲。在他进行伟大的斗殴时，他极度惊恐，他的灵魂极度不幸，致使到死时亦然这样，但是，他如故治服了胆寒和悲伤等属血气的情感。 在他的性命旅程中，他也弘扬得深情依依。《诗篇》69，表明他有极大的热情：“我为你的殿心里暴躁，如同火烧”。（《约翰福音》2：17）他为东谈主的原罪感到悲哀。“耶稣瞪眼周围看他们，忧愁他们的心坚毅”。（《马太福音》3：5）当他猜度原罪和不信神之东谈主的苦难，他为之饮泣。当他计算耶路撒冷城和城中的住户时，他哭谈：“噢，耶路撒冷，耶路撒冷，你杀死了先知们，向他们投掷石块，而它们本是奖赏给你的；我是多么频频地把你的孩子荟萃在沿途，像母鸡把它的孩子收拢在翅膀下一样，而你却莫得！” 咱们也读到基督最赤诚的期望：“我很愿意在受害之前和你们吃这逾越节的酒宴”。（《路加福音》，22：15）咱们在基督那里，也时常看到同情或者悯恻的情感。（《马太福音》15：32，18：27；《路加福音》7：13），他往往被悯恻所动（《马太福音》9：36，14：14；《马可福音》6：34）当马利亚和马大来到他眼前向他哭诉，为她们昆季之死哀痛时，他是多么和顺啊！（见《约翰福音》，11）在他被钉上十字架之前的阿谁晚上，他与他的11个徒弟进行最后的临终谈话。他告诉他们，他要去了，况且预言，他去了以后，他们谢全国上将面对巨大的难得，遭受极大的苦难；他像对待我方小孩子那样，安慰他们，向他们建议忠告。他把他的圣灵遗馈送他们，同期，他把他的宁静、舒畅和欢乐馈送他们，以此作为他最后的意愿和遗嘱。（见《约翰福音》，13-16）在第17章结果，他为他们和他的通盘基督教养，作情深意切的代理祷告。所说的一切，都被写出来或者抒发出来，这似乎是最深情，最感东谈主的。 8、天堂的宗教主要由情感组成 毫无疑问，天堂有真确的宗教，真确的宗教是最纯净、最竣工的。按照《圣经》的看法，那种超凡状态的弘扬，主要在于雪白、强劲的爱和欢乐。这些弘扬是在最炽烈、最崇高的赞好意思中被给予的。因此，天堂中圣徒的宗教，与凡间圣徒的宗教是兼并个东西，即不可言说的，充满荣耀的爱与欢乐。 咱们在经验上的确不知谈，在身材之外，或者在荣耀的身材中的全国，爱与欢乐究竟意味着什么。到现在为止，咱们还莫得这种体验。但是，凡间的圣徒的确知谈，灵魂中雪白的爱与欢乐可能是什么。咱们也知谈欢乐与在天堂中体验到的相通。因为凡间圣徒的爱与欢乐，只是天堂的光明、生活和赐福的开始和朝阳。现在，只是进程和环境不同费力。《圣经》的许多内容都能讲授这一点，如《箴言》4：18；《约翰福音》4：14，6：40，47，50，51、54，58；《约翰一书》3：15；《哥林多前书》13：8－12。因此，尽管天堂圣徒与凡间圣徒的爱与欢乐进程与环境都不同，但是，若假设天堂圣徒的爱与欢乐如斯不同，因而不是情感则是分歧理的。咱们不信赖这种假设。 因此，天堂的宗教也主要在于雪白的爱和欢乐，而且更多地是在情感方面。这条厚实事物本体的谈路纵贯到阿谁地方，在那里，不错发现事物的纯净与竣工。如果咱们想要看到金子的本体，不是在自然矿石状态中，而是在它被冶真金不怕火之后才会看到。如果咱们想看到，况且阐明最完善的、真确的宗教，不成在它有过失时，或者在混杂状态下看到它阐明它。每个真确虔诚的东谈主，不是这个全国的东谈主，因为他们在这里是生东谈主，他们属于天堂。他们生自天上，天堂事他们的家园。因此，在他们之中真确的宗教原则，是传递天堂宗教。他们的恩典就是天主的荣耀。天主使他们与阿谁全国一致，从而使他们适合阿谁全国。 9、天主的圣餐典礼和职责是真确统教的技能和弘扬 起初，咱们列举祷告的职责。昭彰莫得东谈主要求咱们履行这一职责，以表未来主的竣工、威仪、雪白、仁慈和一切竣工。咱们的自利、笼统、依唱和无价值都表明，咱们是多么微不及谈，尽管咱们想要作念况且渴望作念一切。然而，天主号召咱们祷告，以便用咱们抒发的东西感动咱们的心，这样便为咱们得到咱们所祈求的恩赐作好准备。由于咱们对天主的真贵、谦恭和敬畏，因而咱们的姿态和活动有影响咱们的内心，也影响他东谈主内心的倾向。 为天主唱赞好意思诗的职责，在举座上似乎就是用来引发、抒发宗教情感的，除了这些东西有打动咱们情感的倾向除外，咱们莫得任何其它事理表明，为什么咱们应该用诗文，而不是用散文和音乐，向天主抒发咱们我方的情感。 咱们看到，天主指定的圣礼典礼讲授了这一点。鉴于咱们的精神状态，天主不仅命令应该告诉咱们一些伟大的事件，如耶稣的福音和他为东谈主类赎罪，而且他也用《圣经》训诫咱们。因此，他在圣礼典礼上依然让咱们看到一些昭彰的迹象，以便使它们偶然更深地感动咱们。 雪白的事物为东谈主的心灵和情感留住的印象，昭彰是天主规定的、伟大的、主要的方法之一，天主就是运用这种方法把《圣经》传达给东谈主类。天主馈赠《圣经》的宗旨，不是咱们只对它进行正确的驳倒、注解，况且领有其它一些优秀的神学著述即可。尽管它们有助于咱们更充分地舆解《圣经》，但是，它们并莫得这样伟大的倾向，偶然影响咱们的内心和情感。在布谈时，天主指出，如何详细灵验地把他的话用于东谈主类。他信赖，有一种稳妥的方法，这就是用信仰的关键性和需要拯救的关键性感动有原罪者。因此，布谈强调指出天主规定的条目是多么荣耀，多么充分。他也用这来激励圣徒纯净的心灵，往往把真确统教的伟大之处带回他们的记忆，以此激活他们的情感。天主用这种方式，把这种竣工训诫的一脉相传放到他们眼前。（《彼得后书》1：12，13） 基督“所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。基督的身材在爱中长成身量”，（《以弗所书》，4：11，12，16）这时，基督强调爱与欢乐这两种情感。保罗在训诫提摩太，并向他建议忠告时，波及这位牧师的服务，保罗文告他，《圣经》的伟大宗旨是爱，他将宣讲这一宗旨。（《提摩太前书》，1：3－5）天主也用布谈来增进圣徒们的欢乐。因此，牧师被称作“他们欢乐的匡助者”。（《哥林多后书》，1：24） １０、心坚毅是原罪 内心的雪白或者真确统教的雪白，主要在于心中的情感。因而，《圣经》长久认为，心的坚毅（hardness of heart）是心的原罪。基督为犹太东谈主感到悲哀和颓唐，因为他们的心是坚毅的。“耶稣瞪眼周围看他们，忧愁他们的心坚毅”。（《马可福音》，3：5）东谈主为我方招致天谴，因为他们的心坚毅。“东谈主竟硬着坚毅不改过的心，为我方积蓄愤怒，以致神大怒，显他公义审判的日子到来”。（《罗马东谈主书》，2：5）由于他们的心变得坚毅，因此，以色列家不效劳天主。“以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我。蓝本以色列全家是额坚心硬的东谈主”。（《以西结书》，3：7）在荒原中的这一代东谈主的阴毒与反叛，被归咎于他们的心坚毅。（《诗篇》，95：7－10）心坚毅阻滞西底家（Zedekiah）皈心主。“他却叛变，强项硬心，不归服耶和华以色列的神”。（《历代志下》36：13）当东谈主们反对耶稣，对抗基督教时，也提到兼并原则：“有些东谈主心里坚毅不信，在众东谈主眼前弹劾这谈”。（《使徒行传》，19：9） 天主往往把东谈主放在原罪的力量和他内心的耽溺眼前。天主使心变坚毅的说法抒发了这一点。“如斯看来，神要悯恻谁，就悯恻谁，要叫谁坚毅，谁就坚毅”。（《罗马东谈主书》，9：18）“主叫他们瞎了眼、硬了心”。（《约翰福音》，12：40）保罗似乎说过，“一颗阴毒的心背离了活的天主”，与一颗“坚毅的心”是兼并东西。“就不可硬着心，像在郊外里惹他发怒，试探他的时候一样”。（《希伯来书》，3：8，参见3：12，13）天主在皈心或者把一个东谈主从原罪的力量中解救出来所作念的伟大服务，亦然以这种方式抒发出来的。正是天主“从他们身材中猬缩石心，赐给他们肉心”。（《以西结书》，11：19，36：26） 一颗坚毅的心昭彰指莫得情感的心，或者善良的情感不成使之所动的心。它像石头一样，给东谈主的印象是莫得感觉、麻痹、淡薄、坚硬。因此，一颗坚毅的心被称作泥塑木雕，与有情感、感觉、可被轰动、可被打动的肉心截然相反。咱们在《圣经》中偶然读到坚毅的心和温暖的心。无疑咱们把它们看作契机。 一颗温暖的心很容易给东谈主留住这样的印象，它总应该作念什么东西所感动，不是吗？天主称赞约西亚（Josiah）因为他的心是温暖的：“我指着这地和大地上的住户说，我要把这地变为荒场、民要受到追到，你便心里敬服，在我眼前自卑，扯破衣服，向我饮泣，因此我应允你。这是我耶和华说的”。（《列王记下》，22：19）咱们应该像小孩子一样，在属灵的、雪白的事物中，有一颗温暖的、容易动情感的、受感动的心。 从其它经文不错明晰地看到，心的坚毅意味着它莫得情感。咱们被文告，鸵鸟对幼仔莫得自然的情感，“它忍心待雏，似乎不是我方的，诚然徒受劳苦，也不为雏怯生生”。（《约伯记》，39：16）同样，一个东谈主的心不为危急所动，也被描述为他的心变坚毅。“常存敬畏的，便为有福；心存坚毅的，必陷在祸患里”。（《箴言》，28：14） 由于《圣经》里面坚毅的情意指某东谈主莫得虔诚的情感，因此，咱们偶然阐明它与原罪和内心的靡烂之间惯常的研究。相比之下，内心的恩遇和雪白，在很猛进程上将导致虔诚的情感，而且容易受这种情感的影响。学者们一般都同意，原罪根蒂上是消极的，褫夺了东谈主们雪白的基础。如果原罪主要在于心坚毅和缺乏虔诚的情感，那么白净昭彰就是领有这些虔诚的情感。 但是，我并莫得说，一切情感都展示出一颗温暖的心。因为憎恶、愤怒、骄傲和其它自利的，自我显示的情感，极大地展现了心的坚毅。昭彰，心的坚毅和心的温暖都是一些弘扬，与情绪联系，它意味着心容易受到反对的影响，或者面对反对而关闭我方。稍后我将进一步计议这一点。 最后的论断 综上所述，我认为，真确的宗教主要在于情感，这是不言而喻的，亦然得到充分讲授的。并不是这些左证讲授，内心中真确神圣的宗教，完全与情感的总额成比例。因为，在纯正的圣徒中，更多的是情绪，它不是属灵的，这是毫无疑问的。他们的宗教情感往往是混杂的。这一切都不是来自恩遇，而是来自天性。既然情感并不发源于身材，那么身材状态也许更多地对当前的情绪产生影响。因此，宗教生活的水平也许由民风的踏实性和强度来判定，而后者是在情感中运作的。这种民风的强度，并不老是与外部的效用和迹象成比例。但是，宗教昭彰主要由情感组成，如果莫得雪白的情感，就莫得真确的、信仰的心。如果善的悟性莫得任何光源，就不会产生雪白的、内心感受到的情感。 因此，咱们将根据这一命题作念进一步的引申。 起初，要厚实到，抛弃一切宗教情感，把它作为莫得任何可靠的或者实体性的东西，是多么严重的虚假。这在目前似乎绝顶普遍。它仿佛是对许多东谈主的反动，在伟大的回复阐明期间，这些东谈主过分夸大他们情绪的强烈进程和热忱的热度。当另外一些东谈主看到，他们强烈的情绪毫无结果时，他们就反叛了，从一个顶点走向另一个顶点。三、四年前，这种情感颇为流行，但是，它们使一切宗教陷入紊乱。履行上，它们根蒂就莫得什么东西。 但是，莫得任何宗教情感的那些东谈主，处于精神上的死寂状态。总得来说，神圣灵对他们的心灵，莫得强有劲的、迅速的、拯救性的影响。如果一个地方除了情绪主义除外，无任何其它东西，这个地方就不可能有真确的宗教。同样，莫得宗教情感的地方，也莫得真确的宗教，这亦然细目无疑的。心必须有悟性之光，也必须有热情，因为心有热而无光，那么在心中便莫得任何雪白，或者超凡的东西。另一方面，有光而无热，诸如脑海中充满观念和念念辨，但是，又领有淡薄而暴戾感的心，那么在那光中，也就莫得任何雪白的东西。这类学问根蒂不是对雪白事物真确属灵的厚实。如果咱们偶然正确地舆解宗教的伟大，宗教将影响心灵。如果东谈主们不受极其伟大、关键、清朗事物的影响（他们在《圣经》中时常读到这些），那无疑因为他们是盲人。 责难一切宗教情感，是使东谈主心变坚毅的路线，亦然引发他们的愚蠢和麻痹的谈路。只须他们继续活着，这会使他们处于精神上的升天状态，最终把他们带入永恒的升天。因此，目前反对宗教情感的流行的偏见，有绝顶可怕的影响，它使有原罪者的心变坚毅，胁制许多圣徒的恩遇，使一切都处于麻痹和暴戾感状态。鄙薄和高声反对一切宗教情感，是使心与一切宗教远隔，况且废弃灵魂的必由之路。那些造谣他东谈主心中温馨情感的东谈主，自身肯定莫得这种情感。总之，那些险些莫得宗教情感的东谈主，也莫得宗教可言。 其次，如确凿确的宗教主要在于情感，那么咱们就应该尽可能地引发这种情感。有助于咱们在祷告和赞好意思时真贵天主的各种册本，各种对《圣经》的宣讲，一切礼拜典礼，都要受到饱读励，因为它们有助于深深地打动从事这些圣事的东谈主的内心。但是，要是祷告和布谈运用暴戾感方式，并不成激起这种情感。确切地说，它令东谈主作呕，只可产生不雀跃和鄙夷。 第三，如确凿确的宗教主要在于情感，那么咱们就应该厚实到，咱们无面子对天主，这种伟大信仰，并莫得对咱们产生太多的影响。咱们上述所说的情况之是以发生，是因为咱们领有的真确的宗教太少了。 因为天主依然赋予东谈主类情感，同理，他也赋予东谈主类灵魂一切技能，也就是说，它们不错为“东谈主的主要宗旨”服务，这是天主为他创造的伟大的职责，即，宗教的职责。咱们发现，东谈主们在一切事情上都动情感，惟有在宗教上除外！当宗教进入他们的世俗利益、他们外皮的快乐、他们的荣辱毁誉、他们的自然关系时，他们才有温馨的情感和炽烈的热情。在这些东西中，他们的心是温暖明锐的，容易受感动的，有深深的印象，有更多的谅解，更全神防备。他们为世俗全国的吃亏忧心忡忡，为世俗全国的所得被宠若惊。然而，绝大多数东谈主对于另外一个全国的伟大事物，却如斯的麻痹，不闻不问！他们的情感多么麻痹！他们的爱是淡薄的，他们的期待莫得活力，他们的热情低垂，他们的感德历历。他们岂肯坐下来凝听在耶稣基督之中的天主之爱的细致博大，他的近亲之子奉献的礼物，为东谈主类的原罪而断送我方，他们如何偶然如斯淡薄，事事了不相涉！咱们如何偶然假设，是贤明的创造者以这种方式，防备这种情感的官能？一切信赖这些东西为真的基督徒如何会厚实不到这一点？ 如果天主颖悟地用这种方式创造东谈主性，那么为什么滥用咱们的情感？除了摆在咱们眼前的耶稣基督的福音除外，咱们基督徒还能找出任何值得咱们用全部情感作出反响的东西吗？什么东西偶然比它更使咱们感动？面对肉身的、无限慈蔼的、仁慈的、富裕同情心的、病笃的耶稣基督，赐福的主的荣耀和好意思，尽润我方的光泽。耶稣的各种良习，如谦善、隐忍、讲理、谦恭、效劳、爱与悯恻，都以这种方式向咱们涌现，从而深深地轰动了咱们的情感。咱们也看到，咱们的原罪有多么可怕的结果，咱们的救世主就是为咱们赎罪而罹难。在耶稣罹难时，咱们通过最感东谈主的方式，看到了天主对原罪的憎恶，他的愤怒和审判。由于咱们看到他的正义和愤怒，因而咱们厚实到，咱们的原罪必须禁受死的惩责。什么原因使咱们谦善致死，因为咱们不受感动的时候比受感动的时候多！
第二部分 宗教情感如何被虚假地评价
第二章 真确的宗教情感的虚假标记 读了前一章所叙述的内容以后，一些东谈主同样有可能原谅我方，况且说：“我不与那些莫得宗教情感的东谈主为伍，因为当我念念索宗教的伟大现及时，时常深受感动。”不外，他不应该假设，他的确领有宗教情感。咱们不应该抵制一切情感，好像真确的信仰不是由它们组成。同理，咱们也不应该无条件地赞同它们，从而对每个东谈主说，惟有在宗教上受到感动，才会领有真确的恩典，尽润圣灵拯救的恩泽。因此，让他由此而料定，咱们完全有必要对各种宗教情感加以区别。在进一步计议这一问题时，我想在本书其余部分作念两件事。 1、我想列举那些东西，当咱们判断宗教情感的可靠性时，咱们不成把它们作为左证。咱们要力戒根据虚假的左证判定情感。 2、我想望望，宗教情感以什么方式才是属灵的、恩典的，这些方式如何与那些非属灵、非恩典的方式区别开来。我也将计议如何识别、厚实真确的宗教情感。 在这一章，咱们起初说明，真确的宗教情感如何通过某些方式被虚假评价。 1、宗教情感的强度根蒂无法讲授 一些东谈主准备造谣一切强烈的情感。当他们看到，东谈主们把我方的宗教情感提到很高的水平，他们立即便怀有成见，未加念念索，便文牍这些情感是幻觉。但是，如确凿确的宗教深深地扎根于宗教情感中，那么在真确信仰的丰富属性中，便有伟大的情感存在。 例如，爱是一种情感。哪个基督徒敢说，东谈主们不应该热烈地爱天主，爱耶稣基督？有谁敢说，对原罪不应该疾恶如仇，不应该为它多受倒霉。咱们从天主那里蒙受恩惠，咱们莫非不应该对天主恩将仇报吗？咱们莫非不应该追寻天主，追求雪白的生活吗？谁能称心于他的生活近况，宣称，“我不需要谦善，我的一切趁火强抢”？一朝厚实到为咱们罹难的耶稣基督那伟大的爱，谁还能继续不闻不问？谁都不会真的信赖，对天主的这种情感，会导致真确统教的废弃。 当文本议论“享有不可言状的快乐，以及充分的荣耀”时，咱们的文本坦率地说出了伟大上流的情感。其实这是最竣工的抒发方式。昭彰，《圣经》时常要求咱们运用最强烈的情感。在律法首戒中，积蓄了这些抒发方式，尽管那些话不及以抒发咱们爱天主究竟有多深。“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华，你的神”。（《申命记》6：5）圣徒们罢免履行高度的快乐。耶稣对他的徒弟说：“应当欢喜快乐”。（《马太福音》5：12，参见《诗篇》68：3）在《诗篇》中，圣徒们罢免“用他们的心，用主的谈上升华的心赞好意思天主，用他们的灵魂赞好意思主，唱他的赞好意思诗，议论他清朗的功绩，文牍他的首创。” 咱们在《圣经》中发现，最隆起的圣徒往往公开承认我方强烈的情感。诗篇的作者议论他的爱，仿佛爱是不可言说的：“我多么爱慕你的律法”。（《诗篇》119：97）同样，他对原罪走漏了强烈的憎恶：“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为怨家”。（《诗篇》139：21，22）他也抒发了对原罪强烈的沮丧。他说，他的原罪“像千里重的担子一样，使他的头足倒立，这担子对他来说，如实太千里重了。”他谈到，他“整日呼喊，他的水分改变了夏季的干旱”。他说，他的骨头仿佛被悲哀压碎了。他时常最充分地选拔不错联想到的、最有劲的抒发方式，抒发强烈的属灵的渴望。例如，他议论他的渴望，他灵魂的饥渴，仿佛干裂的大地一般，那里莫得水，在那里，他的悸动，他的身材，他的内心都在哭喊，因为他的灵魂依然被长长的渴望打碎了。对于其他东谈主的原罪，他抒发了极其强烈的悲痛。“我的眼泪流成河，因为他们不守你的律法”。（《诗篇》，119：136）在《诗篇》53，他说，“我见恶东谈主离弃你的律法，就肝火发作，犹如火烧。”他也抒发了极度的快乐：“耶和华啊，王必因你的技艺欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大”。（《诗篇》21：1）“我歌颂你的时候，我的嘴唇和你所赎救的我的灵魂都必喜跃”。（《诗篇》，71：23）“因你的慈悲比性命更好，我的嘴唇要讴歌你。我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。我在床上牵记你，在夜更的时候念念想你，我的心就饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞好意思你。因你曾匡助我，我就在你的翅膀荫下喜跃。”（《诗篇》63：3－7） 使徒保罗抒发了强烈的情感特性。出于他内心的极度不幸，他对他东谈主的善抒发了同情与关注。他在关键渴望的期待中，有伟大、热烈、丰富的爱，他欢乐已极。他议论我方灵魂的欢快和喜悦，他关键的期待和但愿，他丰富的泪水，频频谈及他的灵魂在悯恻、悲哀、关键的期待、雪白的忌妒和炽烈的热忱中作念出的各种艰苦努力。这些咱们依然谈了不少了，这里不再赘述。 同样，施洗者约翰抒发了极大的快乐。（《约翰福音》，3：29）外传那些用油涂抹耶稣身材有福的妇女，在耶稣复活时，弘扬出强烈的情感。“妇女们就急忙离开茔苑，又窄小，又大大地欢喜”。（《马太福音》，28：8） 常有这样的预言，东谈主间畴昔的幸福情景是，天主的教堂将有用之不竭的欢乐。“耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。他们因你的名竟日欢乐，因你的公义得以高举”。（《诗篇》89：15，16，参见《撒迦利亚书》9：9）履行上，由于诸多欢乐是耶稣福音的硕果，是以天神们把这种福音称作“通盘东谈主的、伟大的、欢乐的捷报”。 天上尽善尽好意思的圣徒和天神，注视况且千里念念主的功绩的至善厚交意思，这时他们深受感动。他们的爱是纯正的天堂之火，仿佛是他们的欢乐和感德的伟大和力量。他们的赞好意思被描述为涛声和惊雷。因为他们完全是对伟大的天主之爱作念出的反响。 这些例子表明，宗教情感是强烈的。因为东谈主们有热情而造谣他们，假设他们的情感只是情绪是极大的虚假。 另一方面，莫得任何左证偶然讲授，真确的宗教情感的强度是若干。不言而喻，从《圣经》——咱们如实可靠的指导规则来看，强烈的情感也许不是属灵的，拯救的。使徒保罗牵挂，《加拉太书》崇高的情感一直蹧跶运作，因而一无所获。他问谈：“你们当日所夸的福分在那儿呢？那时，你们若能行，就是把我方的眼睛剜出来给我也都宁肯”。（《加拉太书》，4：15）在第11句中，他告诉他们，他为他们耽心，唯恐在他们身上蹧跶功夫。同样，以色列的平民看到天主在红海为他们创造的古迹，深为天主对他们的恩惠所感动，他们为天主唱颂歌。不外，他们很快就健忘了他的功绩。当他们在西奈山看到天主本东谈主在那里创造的古迹时，他们再一次被深深感动。他们自信地回答说：“咱们谨尊主的一切旨意，咱们心悦诚服。”但是，他们的热情和情感的弘扬消失的多么快啊！他们竟然那么快就误期弃义，追赶其他的神，为他们的金犊洋洋得意！ 按照《约翰福音》的作者的不雅点，使托钵人死而复生的古迹感动了一多半东谈主（《约翰福音》12：18）。当耶稣进入耶路撒冷时，东谈主群喧闹起来。他们堵截棕榈树枝，把它们撒在路上，他们吹捧耶稣，仿佛他眼下这片土地，还不配作念他的跨下之驴。事实上，他们脱掉他们的长袍，把它们铺在路上，高声哭喊：“和散那归于大卫王的子孙（“和散那”原有“求救”的道理，在此乃称颂的话），奉主名来的，是应当称颂的！无出其右的和散那！”（《马太福音》21：8，9）它响彻通盘城市，东谈主声热闹。这里是感天动地的哭喊声“和散那”，致使法利赛东谈主惊呼“看哪，众东谈主都随他去了”。（《约翰福音》，12：19）然而，在其时，基督惟有为数未几的真信徒。这种庆典消失得多么快啊！如故这个耶稣，当他被绑缚着站着，身着紫袍，头戴荆冠，受尽嘲弄，被东谈主唾骂、鞭挞、造谣、正法时，这一切都消失了，故去了。事实上，在东谈主群中也有东谈主向他高声喊叫，就像以前发生的那样。不外内容却完全不同。不再是“和散那，和散那”，而是“钉死他，钉死他”！ 通盘的正教念念想家一致同意，宗教情感也许被拔到了过分的高度，但是，这不是真确的宗教的讲授。（注解1）斯托达德先生（Mr. Stoddard）看到，“共同的阐明往往比拯救的阐明更强有劲”，《耶稣初学》（Guide to Christ, P. 21）。 2、身材的情感不是真确情感的讲授 一切宗教情感如实会以各种方式影响身材。正如咱们依然看到的，身心统一的本体就是，对心灵产生的活生生的、强有劲影响的东西，也会对身材产生同样的影响。但是，身材强烈的反响并不成讲授情感是属灵的。 另一方面，我不知谈有什么轨范偶然讲授，恩典的、雪白的情感不会对身材产生影响。我看莫得什么事理偶然讲授，对天主荣耀的体验，为什么不会使身材变得心虚。在属灵的情感中，有一种强劲的力量；咱们在基督徒的著述中看到了这种力量（《以弗所书》，3：7），也看到神圣灵的力量是其中的力量之魂（《提摩太后书》，1：7），以及他的力量在其中灵验的动作（《以弗所书》，3：7，20）。相比之下，东谈主的本体是心虚的。《圣经》中所描述的血肉之躯极其心虚，它尤其被描述为不适合伟大的、属灵的、超凡的动作和实施。（《马太福音》，26：41；《哥林多前书》，15：43，50） 咱们正在计议的文本，波及“不可言说的、充满荣耀的欢乐”。当一个东谈主念念索东谈主的本体和情感的本体时，他情不自禁地看到，这种不可言状的、荣耀的欢乐，对于咱们东谈主类心虚的身材来说，太强劲了，简直势不可挡。其实，莫得任何东谈主偶然看到天主，也莫得任何东谈主偶然赢得长生。 在谈到强烈的宗教情绪时，《诗篇》的作者谈到它们对他的身材或者身材，以及灵魂产生的影响。“我惊奇渴望耶和华的院宇，我的心肠、我的身材向长生的神喜跃”。（《诗篇》，84：2）这是对心灵与身材作念出的明确区别。同样，在《诗篇》63：1中说：“我要切切地追求你；在干旱疲钝无水之地，我渴望你，我的心切慕你。” 先知哈巴谷（Habakkuk）谈到，他的身材为天主的威严感所折服。“我听见耶和华的声息，身材战兢，嘴唇发颤，骨中腐烂；我在所立之处战兢”。（《哈巴谷书》，3：16）《诗篇》的作者也专门谈到他身材的战兢。“我因怯生生你，肉就发抖，我也怕你的判词”。（《诗篇》，119：120） 世俗全国往往赋予天主荣耀的不雅念，它们有一种倾向，就是使身材折服，这在《圣经》中是十分昭彰的。例如，在先知但以理（Daniel）和使徒约翰那里，也有这方面的描述。但以理说：“我见了这大异象便深身无力，面容失神，毫无力气”。（《但以理书》，10：8）使徒约翰就他所得到的启示如是说：“我一看见他，便仆倒在他脚前，像死了一样”。（《启示录》，1：17）结果，对天主的临在与荣耀的体验使他们大为感动，他们的灵魂被吞没，他们的身材被折服。我认为，他们是粗疏的，因为他们表明，如果不借助任何外部的幻影，天主不可能，也不肯意把对他本体中荣耀和威严的相似体验，赐于他的任何一个圣徒。 在我离开这一主题之前，让咱们再望望，《圣经》时常明确地使用身材的影响，以抒发雪白、属灵的情感的力量：“发抖”（《诗篇》，119：120；《以斯拉记》，9：4；《以赛亚书》66：2，5；《哈巴谷书》，3：16），“渴望”（《罗马东谈主书》，8：26），“成病”（《雅歌》，2：5，5：8），“切慕”（《诗篇》，84：2），“悸动”（《诗篇》，38：10，42：1，119：131），“景仰”（《诗篇》，84：2，119：81）。也不错说，为了描述情感的进程，这些章节使用形象化的抒发。但是，我但愿，通盘的东谈主都同意，它们是稳妥得当的形象，神圣灵就是用它们描述属灵的情感的强烈体验。我不信赖，这种神气的体验被误认为是虚假的情感，是魔鬼的诳骗。 3、许多阐明炽烈的谈吐也不是左证 有许多东谈主，对他东谈主阐明炽烈的谈吐怀有极大的偏见。他们造谣那些哓哓不停的东谈主为法利赛东谈主，名过其实的假道学。另一方面，有许多东谈主一看到这些话语者，便立即无知、愚蠢地信赖，他们是天主真确的平民，属于圣灵拯救荫及的范围。他们说，健谈是新创造物的关键左证。他们表明，“这种东谈主的嘴现在是展开的；他们民风于慢慢悠悠地讲话，但是，现在他们热烈解脱地谈吐。他解脱地敞得意扉，显露他对天主的赞好意思，如鸿篇巨制般自如。”然而，他们过分信赖这种左证。 他们的论断莫得表明任何判断，只是对事件的暂时的体验，稍后咱们将充分地表明这一点。对于这些东谈主来说，信赖他们的颖悟和辨别力，而不信赖《圣经》是一个虚假。因为尽管《圣经》有巨额的规则，既有咱们如何判断自身状态的规则，也有在他东谈主眼前如何行径的规则，但是，却莫得任何判断情绪所依据的规则。 东谈主们往往喜欢嗜谈宗教。这也许出于有益的原因，也许出于有害的原因。东谈主们的心充满绝顶丰富的、雪白的情感。“因为心里所充满的，口里就说出来”。（《马太福音》，12：34）此外，它也许是因为东谈主们内心充满宗教情感，而这情感并不雪白。 它完全取决于情感的性质。这种情感是荟萃在施洗者约翰和耶稣周围的东谈主群的热情。它只是意味着他们的情绪被搅拌起来，只是是霎时的事。 如斯说来，一个东谈主不错哓哓不停地议论他我方的体验。然而，这往往是一个更糟糕的迹象，而不是好兆头。它像一颗树，枝桠郁勃，却难得见到果实。或者它像一派云，诚然给东谈主普降甘雨的指望，却只是一阵风，掠过干燥饥渴的地球。圣灵时常用这样的信条，描述宗教在纯语言上的展示，它们在生活中不具有真理性。“空夸赠送礼物的，好像无雨的风浪”。（《箴言》，25：14） 强烈、虚假的情感比真确的情感更喜欢自我表白。虚假的宗教本体恰正是爱显示的、外露的，就像在法利赛东谈主（注解2）托马斯·谢泼德（Thomas Shepard），隆起的乡村神学家说，“法利赛东谈主的饱读噪声在城市的那一端都能听到，但是，愚蠢穿过整座城市，却未被发现。”（《十童女喻》Parable of the Ten Virgins，第一部分，P. 179）圣德约翰·弗拉维尔（John Flavel）说，“宗教并莫得暴露在通盘的东谈主眼前。可见职责帮衬着咱们的信誉；而微妙的职责帮衬了咱们的性命。它们在宗教范围内的雀跃，惟有被回复的属灵的灵魂，才能在情感上阐明它。”（《虔诚的试金石》Touchstone of Sincerity，第二章，第2部分，p. 21）000那里弘扬出来的一样。 4、被强加的情绪不是左证 那时候，有许多东谈主造谣一切有刺激作用的情感，说它们是不可能被讲授的。这些情感似乎并不是他们我方努力的结果，也不是他们我方技艺的自然结果。某种外皮的、超自然力量，似乎有点影响他们的心灵。内在体验的学说，或者对圣灵径直的力量和运作的猛烈感受，频年来受到若干东谈主的造谣和奚落啊！他们表明，通过咱们我方的努力，神圣灵以一种寂静的、微妙的、看不见的方式运作。是以，在神圣灵的影响和咱们心里官能的自然动作之间，无法作出任何区别。 由于东谈主们忽略了恩典指定的技能一直在昼耕夜诵地调动，因而期待赢得神圣灵拯救的恩泽，对于任何东谈主来说都是分歧理的假设。期待神圣灵拯救恩及他们的心灵，却不运用这些技能，亦然情绪性的。圣灵运用不同的技能和环境，有时以更机密的、渐进的方式运作，有时从比其他时候更小的开始运作，这无疑亦然事实。 但是，如果如实有一种力量，完全与咱们的力量不同，况且超越了咱们的力量，那么假设这完全是外皮地产生的是分歧理的吗？如果恩典如实是某种强有劲的、灵验的、外皮的能源，或者如果神圣的力量在咱们之外，那么假设它可能况且将在这些主题下运作，为什么分歧理呢？它像它涌现出来的那样奇怪吗？内心的恩典若不是由咱们的力量产生，不是咱们属血气的技艺的结果，也不是出自任何技能或者器具，只是万能的圣灵的居品，而恩典又应该发生，这不是很奇怪，而且无法说明吗？ 《圣经》谆谆训诫咱们，灵魂的恩典完全受天主力量的影响，因而咱们不错把它比作重生、回复、创造，或者被带出虚无。咱们民风上用这些隐喻讲授天主魁岸的力量，这些力量是极其丰盛的荣耀，显示无限弘大的技艺。（《以弗所书》，1：17－20） 但是，在这些例子中，什么地方表明，全知万能的天主微妙地完成了这些伟大的功绩？原因是什么？如果咱们从《圣经》来判断，天主采取行动仿佛时常是难以被东谈主觉察的，因此，东谈主对他的依赖也许更为昭彰，莫得任何身材因他的临在而荣耀。（《哥林多前书》，1：27－29）特有耶和华被尊从（《以赛亚书》，2：1－17），“要昭着这莫大的技艺，是出于神，而不是出于咱们”。（《哥林多后书》，4：7）这就是基督的力量如安在咱们的心虚之上涌现出来。（《哥林多后书》，12：9）他宣称，惟有他的手偶然拯救我。（《士师记》，7：7） 基甸（Gideon）东谈主和哥利亚（Goliath）之前的大卫讲授了兼并原则。大卫老是使这个全国的玄学家念念想紊乱。 在《以弗所书》1：18－19，使徒保罗谈到天主开启基督徒的心智，因而使他们信赖基督。宗旨是使他们知谈，他的技艺对于信赖他的东谈主来说是多么弘大。引文如下： 照明你心中的眼睛，使你知谈他的恩召有多么指望，他在圣徒中得到的基业有多么丰盛的荣耀；并知谈他向咱们这信的东谈主所显的技艺是多么弘大。 于是，保罗谈到，在他们的发蒙和灵验的感召中，他们效劳天主的技艺，这时他表明，全部宗旨只是是“他们凭借亲自体验厚实天主的技艺。”如果圣徒凭借体验厚实到这种技艺，那么他们就会感觉到它，自觉地把它与心灵的自然运作区别开来。他们我方的心灵与天主如斯微妙的，难以觉察的运作不一致，因而不成讲授，他们完全效劳外皮的力量。 由于情感不是来自个东谈主自身，如果由此料定情感不是来自神圣灵，这口舌常分歧理的，亦然不符合《圣经》的。 不外，严格说来，若情感不是由那些受情感掌握的东谈主产生时，或者情感以某种不可言说的方式在他们的心灵中产生时，咱们根蒂无法讲授，情感是对天主的情感。 也有一些东谈主根据他们我方的嗜好阐述这一论点。当议论他们所体验到的东西时，他们说：“我肯定，我我方无法虚构它。它并不是我我方的任何发明和努力的结果。当它到来时，我并莫得念念索它。如果他给予我通盘全国，尽管我喜欢它，却不成再重迭它。”因此，他们信赖，他们所体验到的，势必来自圣灵，因而势必领有拯救的价值。他们这样作念是下毅力的，莫得适当的事理。因为它也许是其它精神。并不成由此料定它是神圣灵。因此，有东谈主规劝咱们要测试这种精神。 东谈主们的心灵中也许有一些印象，不是我方的心灵产生的，也不是阴毒的精神产生的，勿宁说，是由圣灵产生的。然而，这些印象莫得拯救价值，只是圣灵的普遍影响费力。这也许是那些东谈主的体验，咱们读《希伯来书》时，曾经看到过这些东谈主：“那些依然蒙受光照，尝过天恩滋味，又于圣灵有份，并尝过神善谈的滋味，醒觉下世权能的东谈主”。他们依然完全不知谈，“陪同拯救而来”的更好的东西。（V，9） 5、《圣经》的经文 《圣经》带给心灵的体验，并不是恩典情感的讲授。《圣经》的真理无疑包含着真确情感的基础，况且告诉咱们，什么是真确情感的基础，不外《圣经》并莫得告诉咱们，什么是突然间的，非同儿戏的记忆。 情绪，不管是胆寒、但愿、欢乐、忧愁如故别的什么情绪对《圣经》的副作用，自身并不是真确体验的讲授。有些东谈主认为，他们的情绪有拯救价值，尤其是这些情绪促使他们怀有但愿、欢乐，或者使他们享有雀跃或者爽直的什么东西时，更是如斯。他们据此讲授一切都是好的，而且他们的体验势必来自《圣经》。因而他们将表明，“有各种甜密的承诺来自我的心灵。它们突然间出现，仿佛是说给我一个东谈主听的。我我方不成把这经文带到我的心灵中去。” 如下这类论点，最偶然诳骗那些没头脑的东谈主。《圣经》是天主之言，是都备不会有错的；因此，那些来自《圣经》的体验，势必永远是正确的。但是，咱们应该记着，偶尔从《圣经》中产生的情绪，并不是来自《圣经》，不是《圣经》的真确后果，只不外是情绪上的东西费力。因而，由于我读《圣经》时有某种情感，从而假设这些情感势必完全正确，是虚假的。至于诸如斯类的体验，从《圣经》的纯净和竣工偶然讲授，这种符合《圣经》的体验是完全正确的，这就是所能讲授的一切。 为了骗东谈主，阴毒也偶然收拢《圣经》的文本，虚假地使用它们，咱们莫得什么左证偶然讲授这一点吗？这肯定是撒旦力所能及的。把声息和笔墨带进东谈主们心灵，并不是什么大不了的事情，如果撒旦有技艺作念到这一点，那么他也有技艺把《圣经》中的话带进东谈主们的心灵。从《圣经》文本中产生的情绪，与从无聊的故事和颂歌产生的情绪相比，就不是什么大不了的东西。《圣经》的经文是这类圣物，以致魔鬼不敢滥用，或者染指它们吗？他敢斗胆在荒原之中，在各处，在峻岭之巅，在圣堂的顶上向耶稣本东谈主挑战吗？为了达到我方的宗旨，他并不怕染指《圣经》，况且滥用它。履行上，他把一个接一个的《圣经》带给基督，以使诳骗他、引诱他。那么在今天，他不可能继续用《圣经》的经文，以求诳骗东谈主们吗？他不错把《圣经》的承诺堆积起来，不正当地运用它们，用它们在贫穷空幻的罪东谈主中引起怀疑，或者巩固虚假的欢乐和信仰。 同样，靡烂虚假的教导者，通过我方或者他东谈主的败坏，可能曲解《圣经》，而且如实曲解了《圣经》。（《彼得后书》，3：16）咱们看到，他们如何猖厥运用《圣经》，以至于任何零碎或神圣的经文，都能猖厥滥用，致使一多半经文永远废弃。东谈主心是欺诈的，像撒旦一样，东谈主也会用相通的技能进行欺诈。 昭彰，在阅读《圣经》经文时，任何东谈主都偶然从中体验到诸如但愿和欢乐一类的强烈的情感。其实，来自《圣经》的零碎承诺，可能突然间以奇特的法规昭彰地进入心灵，好像它们真的说过一样。不外，这并不及以讲授，这些情感受到神的饱读舞；履行上，它们也许是撒旦诳骗的居品。 我不错进一步不雅察，《圣经》不错激起东谈主们欢乐的情感，致使不错指出圣灵的某些影响，不外，在这样的体验中，仍然莫得什么真确的、拯救宗教的性质。因此，在传播者的谈德说教中，有一些听众，被比作认敌为友者，他们怀着极大的喜悦凝听《圣经》；种子如实在助长。他们的情感崭露头角，就像裕如的泥土里长出真确的植物那样。惟有在后头的测试中，二者之间的各异才会变得十分显贵。那时将讲授，在这些情感中，莫得什么拯救的宗教。（注解3）斯托达德在他的《耶稣初学》（1735）中谈到，基督以自然的方式向那些还莫得承认他的东谈主涌现，《圣经》的承诺清冷地来到他们之中。他们把这说成是天主之爱的象征，但愿天主承认他们；他们信赖真实的气象。（PP. 8，9）。 6、展示出来的爱，并不是真确的宗教情感的讲授 许多东谈主假设，有爱便足以讲授，这种情感是神圣灵神圣、拯救的影响。他们表明，撒旦不可能爱。因为爱与邪凶相反，其性质是仇恨和敌意，是以一切爱势必是真确的基督徒式的爱。这种爱终究比学问、预言、古迹、致使用东谈主和天神的腔调讲话更卓越，不是吗？自然这是神圣灵荣耀之首，亦然性命、本体、以及一切真确统教之和。正是根据这一点，咱们最适当天堂，也最适当地狱和魔鬼。 但是，这是一个贫穷的论点，因为它假设，不存在职何爱的伪造品。我要不厌其烦地指出，某些东西越是隆起，就越有可能被效法。因此，假冒金银者比假冒铁铜者多。还有许许多多假冒的钻石和红宝石，但是，谁会作秀的卵石？不外，越是隆起的东西，效法它们本体的特征和基本的属性就越难得。效法越是多变，把它们变成缜密的仿成品，就需要作念得更娴熟、更精妙，至少表面上如斯。这也适合基督教的良习和荣耀。魔鬼和东谈主欺诈的内心倾向于效法这些有高度价值的东西。是以，莫得任何荣耀比爱和谦善更容易被假冒的。因为这些是良习，真确的基督徒的好意思，最明晰地体现在这些地方。 个东谈主不错有宗教之爱，莫得任何拯救的恩典，这一点在《圣经》中看得最明晰。耶稣说过，许多假冒的基督徒都有这种爱，但是，他们的爱不会持续下去，因此，它莫得拯救。“只因作歹的事增多，许多东谈主的爱心才渐渐冷淡了。惟有隐忍到底的势必得救”。（《马太福音》，24：12，13）这些话明晰地表明，莫得把爱宝石到底的东谈主，将不会得救。 东谈主们对天主和基督似乎有爱，致使是强烈而关键的情感，却依然莫得任何荣耀。许多无荣耀的犹太东谈主就是这样，他们昼夜跟班耶稣，致使披星戴月。这些东谈主说，“主啊，不管你走到那儿，咱们都跟班你”，况且哭喊，“和散那，大卫王之子啊”。（注解4）同上，PP. 21—65。 使徒保罗似乎走漏，在他的时间，有许多东谈主对耶稣的爱是假冒的。“愿通盘赤忱爱咱们主耶稣基督的东谈主都蒙恩惠！”（《以弗所书》，6：24）希腊文的最后一个词意指“不腐”（incorruption），它表明，使徒保罗毅力到，有许多东谈主对耶稣的爱不纯净，或者不是属灵的。 因此，基督徒对于天主平民之爱，也可能是伪造的。《圣经》不错讲授，有东谈主有这种强烈的情感，却莫得拯救的恩典，跟从使徒保罗的加拉太东谈主就是这样。他们说，就是把我方的眼睛剜出来献给他也宁肯。保罗表明，他牵挂他们的情感毫无结果，他的心血会付之东流。（《加拉太书》，4：11，15） 7、许多陪同而来的宗教情感，并不是充足的左证 尽管伪宗教与真确的宗教相比近似于无理好笑，但是，它所包含许有情感尽管是虚假的，却与真确的宗教情感相似。 正如咱们刚才讲到的，昭彰，一切恩典情感，不管是对天主之爱，如故对昆季之爱，都有仿成品。因此，咱们发现，法老（Pharaoh）、扫罗（Sual）、亚哈（Ahab）和郊外中的以色列其他平民，对原罪都有雪白的胆寒。（《出埃及记》，9：27；《撒母尔记上》，24：16，17；26：21；《列王记上》，21：27；《民数记》，14：39，40）也有撒玛利亚东谈主对天主的胆寒，“他们怯生生耶和华，又侍奉我方的神”。（《列王记下》，17：32，33）咱们也看到天主的敌东谈主，“因你的大能，怨家要遵照你”，（《诗篇》，66：3）或者像希伯莱东谈主那样“依赖他”。换句话说，他们赋予一种伪造的崇拜和效劳。当以色列平民在红海为天主唱颂歌时（《诗篇》，106：12），当在他古迹般地治疗了麻疯病后，叙利亚的乃缦沙歌颂他时（《列王记下》，5：15），咱们也看到了恩典感激的抒发方式。 咱们偶然例如说明，在心里有根的听者中（《马太福音》，13：20），属灵欢乐的体验，在施洗者约翰的许多听众中，尤其有这种体验（《约翰福音》，5：35）。咱们也听到耶户（Jehu）在这方面的热情（《列王记》，10：16），保罗在皈心之前的热情（《加拉太书》，1：14；《腓立比书》，3：6）。同样，咱们也听到，不信赖耶稣的东谈主也有热情（《使徒行传》，22：3；《罗马东谈主书》，10：2）。是以，莫得天主恩典的东谈主们，也不错领有强烈的宗教渴望，如巴兰那样的宗教渴望（《民数记》23：9，10）。他们像法利赛东谈主一样，也有赢得永恒生活的强烈愿望。 如果有血气的东谈主可能领有一切宗教情感的相似性，那么什么东西都不偶然阻滞他把它们收集在沿途。履行上，这是时常发生的。当这种虚假的情感热烈地运作时，其中的许有情感都结伴在沿途了。 8、在属灵的觉醒和良心发现以后出现的最后安慰和欢乐不是讲授 当觉醒、忧虑、剧烈的胆寒由谦善的开始（如，原罪中的举座堕落感和无助感）产生时，随后出现收缩舒畅感时，许多东谈主对戏剧性的方式产生的体验和情感怀有偏见。一些学者对通盘勾画出来，为东谈主们效仿的才略和技巧有疑问。如果一种强烈的欢乐体验，跟着极大的悲痛和胆寒感而来，他们尤其会感到怀疑。 但是，这种异议和偏见莫得任何事理，或者履行上与《圣经》以火去蛾中。因为肯定莫得任何事理期望，天主把某些东谈主从原罪恶态和它的废弃性影响中解救出来时，他偶然赐于他们任何强烈的、阴毒的体验，因为，正是天主把他们从阴毒中解救出来。在这方面，他们也许真的阐明了他们依然被拯救，况且依然看到天主为他们所作念的一切。当他们领有这种深深的需要体验时，他们就偶然更准确地体验耶稣和主仁慈的功绩的竣工。 因此，天主与他们收缩地交谈之前，他对待东谈主类的方式，就是把东谈主类引向荒原。《圣经》反复讲授的原则是：天主在未解救他们之前，先把东谈主们带入悲哀之中，以便使他们厚实到，他们我方完全是无助的，都备依靠他的力量和恩典（《申命记》，32：36，37）。 天主把以色列的平民从埃及解救出来之前，起初使他们看到，他们正处在难得的境地，“以色列东谈主因作念苦工，就感概伏乞，他们的哀达于神”。（《出埃及记》，2：23，5：19） 同样，天主在红海解救他们之前，把他们带入极大的悲哀之中。郊外对他们封锁，他们掌握无路，眼前是红海。后头是埃及东谈主风风火火的戎行。天主让他们明白，他们作念什么也帮不了我方。如果天主不匡助他们，他们将会完全废弃。这时天主出现了，把他们的哭喊变成颂歌。在他们被带到休息处，享用迦南的牛奶和蜂蜜之前，“耶和华在郊外指挥他们，是要苦真金不怕火他们，试验他们，要知谈他们内心如何，是否肯坚守他的诫命，这是为了要你终久享福”。（《申命记》，8：2，16） 患12年血漏症的妇女，领先“花尽了她一切养生的，并莫得一个东谈主能医好她”，她债台高筑，没趣性离去。她来到耶稣背后，摸他的一稔穗子，她的病坐窝就好了，她也莫得受到指责（《路加福音》8：43，44）。耶稣在回答迦南这位妇女的问题之前，似乎起初在举座上含糊她，使她谦善，让她明白，她是微不及谈的，致使不配被称作一条狗。然后，他向她展示我方的宽厚，收她作念一个爱子（《马太福音》，15：22全篇）。 咱们也看到，有一次耶稣和他的信徒们在摇风雨中的一条船上。信徒们窄小丧命，便向耶稣哭喊：“主啊，救救咱们，咱们要丧命了。”于是天主起来斥责风和海，风和海就大大地沉静下来（《马太福音》，8：24－26）。在不凡的解救之前，使徒保罗“禁受超出轨范，超出力量的压力，因此，他致使对糊口感到没趣，他对我方说过死的话，他也许不信任我方了，但是，他信任起死复活的天主”。（《哥林多后书》，8，9） 如果咱们考虑天主向老圣徒们展示的神奇的启示，咱们就会发现，他时常先以一种恐怖的方式展示我方，然后才展示那些使东谈主释怀的、舒畅的东西。在亚伯兰那里是这样。起初，惊东谈主的大晦暗落在他身上，然后，天主向他展示甜密的承诺（《创世纪》，15：12，13）。在西奈山对摩西亦然这样。天主先向他展示可怕的威严，“我极度胆寒、战栗”。然后，把他的全部善行展示在他眼前，他公开赞扬他的名字：“主啊，宽厚仁慈的天主”。在以利亚那里起初是狂风大作，崩山碎石，地震，猛火，火后有一个微小的声息（《列王记上》，19）。但以理看到天主如光的面容，他看到这大异像便周身无力，面容失神，毫无力气。自后，天主对他说：“大蒙眷爱的但以理啊”，这便赋予他力量，使他繁盛起来（《但以理书》，10）。对于施洗者约翰亦然如数办理（《启示录》，1） 《圣经》中许多地方都表明，天主起初要让东谈主们正视我方的堕落，然后再展示他的恩典。欠主东谈主一万镑的仆东谈主，先受借主恩惠，然后借主说要征用他。他命令他把我方连同他的妻子儿女沿途卖掉，以作出充分的报偿。他使他谦善，让他承认，他的全部债务都是正当的。然后，他再完全豁免他。一个荡子很快就浪费品掉他所领有的一切，在他得到宽待，得到父亲的接待之前，要使他我方变得恭顺，看到我方的缺乏，明白我方毫无价值。（《路加福音》，15） 老伤口被治疗之前，必须猛针深砭。《圣经》把原罪比作灵魂的伤口，说，不规戒它就想治好它，这种尝试是蹧跶的，骗东谈主的（《耶利米书》，8：11）。天主向东谈主们展示，他们在他眼前的状态是多么可怕，正是天主的这种方式，引起了解救和治疗的舒畅。福音在成为好消息之前，必须向东谈主们启示坏消息。 因此，鉴于天主的无限威严和他那永恒的天谴的威力，假设东谈主们在莫得看到他们的原罪有多么纷纷沉重时，他们应该遭受深深的不幸和更多的心理胆寒，这种假设莫得什么分歧理的。《圣经》中有一些例子，偶然更明晰地说明这些问题，一些东谈主在赢得拯救性的安慰之前，服罪把他们带入巨大的不幸之中。因此，耶路撒冷的大众，“心被刺痛了，对彼得和其他使徒说，‘长者乡亲，昆季姐妹们，咱们将作念些什么呢？’”使徒保罗在受到安慰之前，也担忧过，畏缩过。监狱督察“需要光明，上升，他们颤栗匍伏在保罗和西拉眼前，说，‘先生们，要赢得拯救，咱们必须作念什么’？” 从这一左证不错看出，立誓信基督教的东谈主经历了上述提到的这些可怕的胆寒和不幸以后，对舒畅欢乐情感的真理性和属灵性质持反对立场，似乎口舌常正正当当的。 另一方面，咱们似乎莫得任何左证讲授，只是因为舒畅与欢乐是在对地狱巨大的胆寒和惊骇之后出现，就能讲授它们是完全正确的。（注解5）谢泼德谈以“悲痛把东谈主抛到像地狱一般低的地方，躺在锁链下颤抖着恭候行将到来的恐怖，然后，再上升到天堂享受欢乐，在这种情况下，东谈主根蒂不成活下去；也不可能开脱欲望，这是可卑的野心，在伟大时日到来时，可能是恐怖的野心。”（《十童女喻》，part 1，P. 175）000一些教师绝顶强调，为了给如实可靠的舒畅开辟谈路，需要使东谈主们感到恐怖，这是内心中运作的伟大的律法服务的左证。但是，他们健忘了，恐怖和良心折罪不是一趟事。诚然良心折罪如实会引起恐怖，但是，它们并不存在于恐怖之中。恐怖恰正是由其它原因引起的。通过圣灵的感召，良心折罪存在于内心和实践单纯的服罪之中。天主憎恶原罪，在惩责原罪时，诈欺神圣的正义，要信赖在极其威严神圣的天主眼前，咱们犯下的原罪是可怕的。但是，有一些东谈主对地狱极度胆寒，他们险些并不真的阐明何谓良心。如果允许，魔鬼也能像圣灵一样，使东谈主感到恐怖。对于他来说，使东谈主恐怖是十拿九稳的事，他不错用多种方式使东谈主感到恐怖。 一些东谈主的忧虑和胆寒，是他们性格变成的。影响他们的每一件事，都会给他们的联想力留住绝顶强烈的印象。因此，由他们的联想力形成的印象，对他们的情感产生影响，况且使情感得到强化。于是情感和联想力相互作用，直到他们的情绪强烈之极，致使他们被情绪囫囵吞掉，或者被情绪所限度。（注解6）知名神学家威廉·珀金斯（William Perkins）区别了“经历过良心折罪的悲哀和头脑中赢得的简陋联想的忧郁感。”他说，这时常是突然间出现的，像闪电击中一所屋子一样。（《著述选》Works, vol. p. 385）。 因此，一些东谈主谈到他们的阴毒时，如实不太信赖，或者干脆就不信赖原罪。对于可怕的、坚毅的心，他们也能说得头头是谈，但是，他们并未毅力到这意味着什么。他们议论可怕的良心重任，仿佛是他们之中一堆暗淡的，令东谈主作呕的秽物。如果你仔细注视这东西，便会看到，他们根蒂不知谈，本体的靡烂真确意指什么，或者原罪怎样使他们我方的心成为欺诈的。不幸的是，许多东谈主认为，他们深信我方真实的原罪，他们描述了他们的原罪如何被放在他们眼前，这些原罪如何用可怕的外皮罩着他们，他们如实不知谈，原罪的现实是什么。 就因为极大的胆寒——神圣灵似乎叫醒了东谈主们的胆寒，况且使东谈主们厚实到胆寒——折磨东谈主们，因而并不一定不错由此料定，这些胆寒将会把东谈主们引向真确的舒畅。神圣灵努力指挥东谈主们开脱专横自负的但愿和欢乐以后，无法防止的内心靡烂，也许会使这一切努力付诸东流。并不是每一个管事妇女都能生出健康的孩子。孩子时常变成畸型或者有心理进击。因此，咱们看到，在极度胆寒和清醒以后，舒畅和欢乐并不一定自动出现。但是，这些并不是随之而来的真确的拯救恩典的可靠符号。原因有四个。 起初，撒旦偶然伪造神圣灵的一切拯救性运作和恩典。他也偶然伪造那些为恩典作准备的服务。履行上，莫得任何服务是如斯庄严神圣，是一切生物不可及的，致使魔鬼不成效法它们。是以咱们看到，扫罗可怜、却又骄傲，他信赖他的原罪，他竟然那样哭天抹泪地倒在大卫眼前，要知谈，他憎恨他，公开把他当作敌东谈主。他哭叫着说“你比我公义：因为你以善待我，我却以恶待你”！在另一个场合他直露地承认，“我有罪了，我是糊涂东谈主，大大的错了”。（《撒姆耳记上》，24：16，17；26：21）险些莫得什么左证讲授，神圣灵对扫罗的生活产生的影响。事实上，在神圣灵离开他、甩掉他以后，背离主的一种阴毒精神困扰着他。如果这个骄傲的帝王在情感不幸之际，在他我方的一个臣民眼前使我方谦善起来，他本来憎恶这个臣民，以后他还把它作为敌东谈主继续追杀他，那么咱们在天主眼前，也可能罪恶沉重，蒙羞，他的敌东谈主亦然这样。 其次，如果神圣灵在真确皈心的服罪和舒畅方面所起的作用和结果，是不错曲解的，不错效法的，那么它们的法规亦然不错效法的。如果撒旦不错效法事物自身，那么它也很容易改变他们的法规。不外，撒旦不可能准确地效法神圣的本体运作。因此，一种特殊的法规决不是委果的，因为伪造的本体根蒂不具有神圣的力量，而正是这种力量，把体验放在正确的法规之中。是以莫得任何运作程序或方法，是雪白性特有的符号。 第三，咱们莫得清醒的规则细目，圣灵在那些并非真确属灵的、拯救的服罪和情绪中，究竟不错运作得多么远。一个有血气的东谈主不错体验到的任何东西，与神圣灵拯救的恩典之间在本体上莫得任何苦然的研究。唯一雪白的启示不错阐述这一点。除了恩典和结果除外，天主并莫得展示拯救和东谈主的经历之间有任何明晰的研究。因此，咱们并莫得发现，哪种正当的服罪和舒畅是评价的可靠方法。《圣经》从未把这些称作恩典的标记，或者圣徒一鸣惊人的东西。但是，咱们如实发现恩典的运作过甚结果，咱们依然提到过无数次了。这对于基督徒来说依然充足了，基督徒愿意把《圣经》，而不是他们我方的玄学，或者他们我方的体验和猜想，作为充分可靠的向导。 第四，经验进一步讲授，有正确的服罪和舒畅法规的东谈主们，不一定得到天主的恩典。（注解7）斯托达德先生对此深有体会，很久以前他不雅察到，仅凭他们对我方的皈心进行的说明，不可能明晰地区别皈心的东谈主与不皈心的东谈主。许多东谈主依然对皈心作念出了合理的说明，从世俗的不雅点看，依然使我方皈心多年了，然而他们仍然莫得讲授他们皈心的现实性。（《敕令博学》Appeal to the Learned, pp. 75，76）。000是以我向这个国度通盘在发蒙阐明中有契机计议灵魂问题的牧师敕令，不要只是信赖皈心的故事，而是要望望，在这种皈心中，是否有神圣灵明晰的讲授。如果莫得圣灵，这种技巧和方法便莫得任何道理道理。 相反，正如托马斯·谢泼德所看到的，初看之下，一个圣徒的变革服务似乎迟滞不胜。圣徒们的确不知谈，怎样对待它为好，因为圣灵在他们中运作的方式往往是极其机密的，不可念念议的。在重生中，圣灵方式的机密性，近似于《传谈书》11：5中描述的咱们初生的机密性。“骨头在怀胎女东谈主的胎中如何长成，你尚且不得知谈，这样，行万事之神的作为，你更不得知谈”。 重生物不错运用《诗篇》作者的语言。“我要称谢你，因为我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知谈的。我在黢黑受造，在地的深处被纠合，那时，我的形骸并不向你褪色”。（《诗篇》，139：14，15）耶稣的诞生，既是他个东谈主的诞生，亦然东谈主民中心的诞生，用《以赛亚书》53：8的话不错这样说：“谁能文牍他的诞生？”咱们并不知谈天主如何服务。“将事潜藏，乃神的荣耀”。（《箴言》25：2） 一些东谈主在试图导演神圣灵方面走得太远了，这是十分可怕的事情。经验明白地显示，基督徒最出色的皈心历程中，神圣灵是不可探究的，难以描述的。某种方式的活动中，不可能鉴别出神圣灵。对于咱们来说，似乎有必要采取一系列的才略，凭借普遍意见成立一些规则，然而，这也许是一种虚假的现实。 咱们不得不简要隘探寻咱们我方的状态，或者咱们不错为他东谈主指出标的，这将对天主掠过灵魂时产生的影响的本体作念出分析。神圣灵入部属手处理事物的才略，必须完全留给天主本东谈主。在《圣经》中，咱们时常罢免测试咱们得益的本体是否如实是神圣灵的本体。但是，神圣灵怎样结出果实，却莫得任何描述。（注解8）“如果一个东谈主不知谈他皈心的时候，或者他领先接近基督是什么时候，那么牧师并不成由此得出专横的论断；他不成被拯救。”（斯托达德：《耶稣初学》，p. 83）000因此，对于什么是皈心的明晰讲授，许多东谈主的观念是极其虚假的。他们根据自认为是明晰的一系列才略和方法来描述它。不外，最明晰的服务只是结果，属于所作念服务的属灵、雪白的性质。 9、真确的宗教情感并不等于在宗教情感方面破耗的时候和元气心灵。 现在，东谈主们往往不公谈地反对宗教情感，因为在读《圣经》、祷告、唱赞好意思诗、听布谈，以及诸如斯类的东西时，破耗了太多的时候。但是，这样的宗教典礼，使东谈主们在真确恩典的倾向中感受到了快乐，从《圣经》来看，这是十分明晰的。真确的恩典对女先知亚拿（Anna）就有这种影响。（《路加福音》，2：37）“她不离开圣殿，禁食祈求，昼夜侍奉神。”恩典也对耶路撒冷早期基督徒产生影响。“他们天天齐心合意恒切地呆在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜安分的心用饭，赞好意思神，得大众喜爱”。（《使徒行传》，2：46，47）恩典使但以理在祷告者的职责中赢得乐趣，而且一天专心致志地进行三次。大卫亦然这样。“我要晚上、清晨、晌午哀声感概，他也必听到我的声息”。（《诗篇》，55：17）履行上，恩典使圣徒兴高彩烈地为天主唱颂歌。“你们要赞好意思耶和华，耶和华本为善；要歌颂他的名，因为这是好意思好的。”（《诗篇》，135：3）“你们要赞好意思耶和华！因歌颂咱们的神为善为好意思，赞好意思的话是合宜的”。（《诗篇》，147：1） 恩典也使他们在布谈顺耳到天主的话时爽直不已。福音是使他们欢乐的声息（《诗篇》，89：15）。就连文牍这些捷报的那些东谈主的脚，也被看作是光彩照东谈主的。“那报捷报、传吉祥、报好信、传救恩的东谈主的脚登山多么佳好意思”。（《以赛亚》，52：7）这使他们爱公开地真贵天主。“耶和华啊，我喜爱你所住的宫殿和显荣耀的居所”。（《诗篇》，26：8）“我有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一生住在耶和华的宫殿中，瞻仰他的荣好意思，在他的殿里求问”。（《诗篇》，27：4） 这是真确的恩典的本体。但是，另一方面，服务者过分的热情只然则意气用事，根蒂不是恩典。以色列东谈主就是这样，天主厌烦他们的服务。他们出席“初一和安息日，并宣召的大会，亦然我所憎恶的，你们举手祷告，就是你们多多地祷告，我也不听”。（《以赛亚》，1：12－15）法利赛东谈主亦然这样。“他们作念长长的祷告，一周斋戒两次”。虚假的宗教不错使东谈主们高声热烈地祷告。“你们本日禁食，不得使你们的声息听闻于上”。（《以赛亚》，58：4）非属灵、非拯救的宗教，也不错使东谈主们在宗教职责和典礼中享受到乐趣。（见《以赛亚》58：2，《以西结书》，33：31，32） 因此，经验表明，领有虚假宗教的东谈主们，在宗教活动中容易有过分的活动。履行上，他们我方完全千里溺于宗教，把我方的时候全用在这上头。 10、表面赞好意思不是真确的宗教情感的讲授 咱们在前边不雅察到的东西，如实蕴含着这个道理。在宗教的外部典礼上破耗过多的时候是毫无道理道理的。许多东谈主使尽周身解数，祷告、赞好意思天主、溢好意思之词连接于口，但是，却莫得什么道理道理，这亦然事实。 任何一个基督徒不会反对某东谈主这样作念。对于那些破耗过多的时候，公开抒发对天主，对耶稣深有情感的东谈主，咱们并不民风于评判他们，因此，他们仍然哓哓不停地议论天主。惟有当咱们读《圣经》时，咱们才明白，这不是恩典的真确迹象。 咱们依然援用了许多这样的例子。一个主要的例子是大众，当耶稣布谈，况且创造古迹时，他们在场。（《马可福音》，2：12；《马太福音》，9：8；《路加福音》，5：26）“致使众东谈主都希奇，因为看见哑巴话语，残疾的病愈，瘸子行走，盲人看见，他们就荣归予以色列的神”。（《路加福音》，7：16）咱们读到荣耀的耶稣，高度赞好意思他。“他在各礼堂里经验东谈主，众东谈主都称赞他”。（《路加福音》，4：15） 但是，也莫得任何细宗旨左证讲授，一个东谈主只因受天主恩典（他们不应得的）的关键影响，便会领有真确的情感。也有对天主不应有的骄傲和敌意，他致使联想，他依然从天主那里赢得了这些。他致使不错为我方的无价值而哭喊，然而对于原罪并莫得真的服罪。扫罗可能供认，“我是糊涂东谈主，我大大错了”，（《撒母耳记上》，15：16－19；26：21）但是，他心中对大卫仍然有不可防止的骄傲和敌意。咱们也看到，尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）和大流士（Darius）深受天主布恩的感动，致使他们唤起赞好意思天主的想法。（《但以理书》，3：28－30；4：1－3，34，35，37；6：25－27） 11、自我信任不是真确的宗教情感的讲授 一些东谈主表明，如果东谈主们确信不疑，根蒂不怀疑天主的宠爱，他们就会上当。他们根蒂不信赖，除了殉国这种绝顶情况除外，教养偶然期盼一种充分都备的保险，使但愿结束。正因为罗马天主教具有的这种不细目性，因而受到许多新教徒的批判。 另一方面，《圣经》中的圣徒恰恰持有这种深信。天主以最明白、最积极的方式，弘扬他对挪亚（Noah）、亚伯拉罕（Abraham）、以扫（Isaac）、雅各布（Jacob）、摩西（Moses）、但以理（Daniel）、以过甚他东谈主的特殊喜爱和考验。约伯时常满怀最大的信任和把抓，谈及他的真诚和正直，同期也时常约请天主讲授它。他直露地说，“我知谈我的救主活着，末了必矗立在地上，我我方要见他，亲眼要见他，不像外东谈主”。（《约伯记》，19：25－27）在整整一部《诗篇》中，大卫险些莫得绝不瞻念望地、以最积极的方式说，天主是他的天主。他感到荣耀的是，天主是他的一份钞票和遗产、他的靠山和信任、他的坦护者、他的拯救者、他的高楼。希西家向天主求援，求天主牵记他在天主眼前尽心全意按诚行事，作念天主视为善的事（《列王记下》，20：3）。 在《约翰福音》第14、15、16章中，耶稣在罹难前与他的11个信徒谈话，他用最奏凯、最积极的词语，频频抒发他对他们特殊的、永恒的爱。他用最都备的方式向他们承诺，将来他们将与他分享荣耀。同期，他告诉他们，他这样作念，是要让他的喜乐存在他们的心里，让他们称心（《约翰福音》，15：11）。耶稣不怕与他们坦率而积极地交谈。他不但愿他们有什么忧虑。他在他们眼前祷告，以此隔断最后的谈话。他在他们眼前积极地与他的父亲谈到这11个信徒，说他们都知谈，他是拯救的，都信赖他，听他的话，况且紧紧记着它们。 同样，使徒保罗在他的整部使徒书中，都很自信地讲话。他老是十分肯定地谈到他与基督、他的主和主东谈主、他的救世主之间的特殊关系。他信赖，他畴昔会得到报偿。要是把他信赖的精神逐一列举出来，恐怕不胜成列。咱们只略举三、四。“基督在我里面活着，我如今在肉身活着，是因信圣子而活着，他爱我，为我舍己”。（《加拉太书》，2：20）“因我活着就是基督，死了就有益处”。（《腓立比书》，1：21）“我知谈我所信的是谁，也深信他能保全我所委用他的，直到那日”。（《提摩太后书》，1：12）“那好意思好的仗我依然打过了，当跑的路我依然跑尽了，所信的谈我依然守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按照公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给，也赐给凡爱慕他涌现的东谈主”。（《提摩太后书》，4：7，8） 恩典盟约的性质，天主在遴派时文牍的宗旨的性质，以及那一盟约的特色均明确表明，尽管他们生活谢世俗社会，但是，天主的遐想提供了充分的条目，为圣徒们提供了充分的条目，以确保永恒生活的但愿得以结束。“盟约被提醒给一切事物，况且是有保险的。”天主的承诺是明确的，时常以多种方式得到重申和讲授。也有许多东谈主眼见它们，许多东谈主讲授了他们。天主依然在表面上确认了他的承诺。条约的袭取东谈主无可疑是有但愿和无限乐趣的，因为他们肯定偶然享受畴昔的荣耀，这一切都是天主文牍的遐想（见《希伯来书》，6：17，18）。 不外，在某些特殊情况下，这一保险似乎是不可结束的，但是，通盘的基督徒都罢免用逸待劳，以保险神对他们的感召和他们的入选，因此，他们被文告，他们该如何运作（《彼得后书》，1：5－8）。履行上，基督徒如果不知谈基督是否与他们同在，便被东谈主们认为是不成体统的事。“你们总要我方省检我方有信任莫得，也要我方试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”（《哥林多后书》，13：5；也见《约翰福音》，2：3，5；3：14，19，24；4：13；5：2，19） 由咱们刚才所说的不错料定，只是因为东谈主们不怀疑他们的拯救，由于他们所隶属的情感依然消除了通盘的地狱胆寒，便说东谈主们是假道学，并说他们的情感是虚假的，这难免太分歧理了。 另一方面，只是因为他们对我方的完全正确，对他们的情感受神鞭策无限信任，他们的情感不一定是真实的。（注解9）“噢，教授，仔细望望你的根据；不是有高度的念念想，而是有充足的胆寒”。“你领有它，它不错在宗教里实施，也不错在宗教里，况且为宗教屡屡遭受不幸；你有卓越的礼物和甜密的舒畅；对天主有炽烈的热忱，对你我方的安分有高度信任；这一切都是正确的，也许我知谈，也许你知谈；但是，它也可能是虚假的。你往往对我方作念出判断，断言我方是安分的；但是，要记着，凭借你的判断，依然不成断言你最后的话……你的心也许是虚假的，你可能不知谈：是的，它是虚假的，而你却极其信任它的安分。”（弗拉维尔Flavel，《真诚的试金石》Touchstone of Sincerity，第2章，第5节）000从他们的信任不成讲授任何东西，不管这种信任弘扬得多么强烈。只是因为一个东谈主毫无怯怯地把天主称作他的父亲，时常以最亲密、最果敢、最得当的语言祷告，并不成料定，这种信任听起来是真诚的。 似这等专横、高压、剧烈的信任，如实不及以讲授真确的基督徒的保险。这也许更具有法赛利东谈主精神的滋味，法利赛东谈主从不怀疑他们是圣徒。履行上，他们感到，他们是最隆起的圣徒，因此，不错果敢地走向天主，况且更接近他，仰视他，感谢他使他们一鸣惊人。当耶稣走漏，他们无辨别技艺，谈德败坏时，他们蔑视地说：“同他在那里的法赛利东谈主听了这话，就说，‘难谈咱们也瞎了眼吗’？”（《约翰福音》，9：40）如果他们有更多的货仓雇主的精神，他们也许对基督就有更虔诚的信任和但愿，而不是信赖我方。 咱们要考虑有但愿之东谈主的内心中究竟有什么，需要厚实他们究竟在多猛进程上受自得和自信的驾御。一个假道学一朝千里溺于这种虚假的但愿之中，他我便捷莫得办法唤起对这种但愿的怀疑。 起初，假道学并莫得那种步步为营的精神，对可靠的依据莫得深远的感受，也莫得受诳骗的胆寒。真确圣徒的舒畅将会使他们愈加严慎，况且使他们活生生地感受到，在无限神圣、正义、无所不知的末日审判眼前，它势必会弘扬得极其伟大，极其威严。虚假的舒畅将使这一切都结束，而且使心灵变得麻痹，这是十分可怕的。 其次，假道学根蒂不知谈他我方瞎了眼，不知谈他的心是欺诈的，也不知谈我方的悟性是普通的，而真确的圣徒则知谈这些。受到虚假的发现和情感诳骗的东谈主，老是对我方的一孔之见和悟性怡然自得。 第三，魔鬼并不败坏假道学的但愿，而是败坏真确的基督徒的但愿。魔鬼是真确的基督徒但愿的大敌，这不仅因为但愿大大地有助于舒畅，而且因为但愿具有雪白、超凡的性质。它大大有助于促进和赡养内心的恩典；也促进了基督徒生活的严谨与勤劳。但是，魔鬼不与假道学的但愿为敌，假道学的首要任务是称心我方的利益。 第四，抱着虚假但愿的东谈主，并莫得毅力到他我方的靡烂。一个圣徒则偶然毅力到。一个真确的基督徒对我方的内心及耽溺的厚实，比假道学明晰十倍。因此，他的原罪和实践可怕地注视着他。但是，正是虚假的但愿遮盖了耽溺，因此，在假道学的眼中，它是干净澄清的。 然而，有两种假道学。第一种是用他外皮的谈德和外皮的宗教进行诳骗。第二种是用虚假的精神发现和崇高进行诳骗。这些东谈主往往议论解脱恩典，然而同期又使玷辱的发现和体验成为正义的，把它们捧到天上去。托马斯·谢泼德在他的作品《十童女喻》中区别了两种假道学，分别把他们称作正当的假道学和适合福音的假道学。他往往说，后者比前者更坏，因为后者更信赖他的但愿，至少有可能受到但愿的劝阻。在我的生活中，险些找不到一个例子，讲授一个东谈主从来莫得受过骗。 信赖许多适合福音的假道学，等于信赖某些疯子，这些疯子认为，他们是国王，他们宝石这一点，反对一切原因和左证。因此，在某种道理道理上，它与真确的恩典保险相比，更不可改变。相比之下，真确的保险在教义上并未得到招供，只是由虔诚的倾向所招供，在这种倾向中，恩典依然深深地扎根于灵魂之中。当恩典活动在一个基督徒的生活中衰退时，他便陷入无性命状态，从而失去他的保险。但是，假道学的信任是决不会被原罪所动摇的。这是他们诳骗的可靠左证。（注解10）谢泼德说，“阴毒的服务并莫得腐蚀败坏先入之见的沉静”。（《十童女喻》，第一部分，P. 139）阿好意思斯（Ames）谈到不错把卑微之东谈主的沉静与虔诚之东谈主的沉静区别开来的东西，“如果那些过错（对于人道来说似乎是十分可怕的过错）偶然幸免的话，不管是否完成虔诚的服务，不管是否履行正义的职责，卑微之东谈主的沉静都能持续下去”。（《良心的论据》Cases of Conscience，第三卷，第7章）。 在这里，我不得不贯注到，有某种往往向东谈主们宣讲的教义，对这些教义要多加钟情，多作念解释，因为它容易使假道学的诳骗和虚假的深信得到巩固。我也说到那些东谈主的教义，他们“是依信仰，而不是依洞见而生的基督徒；他们在晦黢黑信任天主，把荣耀归于天主；依基督而生，而不是依经验而生；不是使他们的好意向成为信仰的基础。”要是这些教义偶然得到正确的阐明，它们即是隆起的，关键的教义，但是，要是它们被污蔑，它们便可能是靡烂的，废弃性的。 对于永恒的现实，《圣经》说过，依信仰而不是依洞见而生活，而行事。这些现实仍然未被应验，未被看到。信仰的成立不是依赖洞见，任何一个读《圣经》的东谈主，都不错明晰地看到这一点。（《哥林多后书》，4：18；《希伯莱书》，11：1，8，13，17，27，29；《罗马东谈主书》，8：24；《约翰福音》，20：29）然而，许多东谈主把这一点虚假地解释为，基督徒应该信赖，即使他们处于心灵死寂晦暗的框架中，莫得属灵的洞见或者灵光，莫得任何属灵的体验或者洞见，他们也应该信任基督。但是，如果信心十足地断言，咱们应该信赖和信仰，无需灵光和属灵的洞见，则是反《圣经》的、无理的教义。《圣经》不知谈对基督的任何信仰，不是建立在对基督灵光和属灵的洞见基础上。信赖基督就是“见子而信”。（《约翰福音》，6：40）是以，莫得灵光的信仰，不是光之子，日之子的信仰；勿宁说，它是晦暗之子的臆断。 在晦黢黑信赖耶稣，正是天主平民的天职。他们不错呆在晦黢黑，当咱们尚未看到天主的神意时，咱们必须信赖天主。这看上去好象是天主依然罢休了他们，莫得听到他们的祷告。彤云密布，敌东谈主围困重重，仿佛要吞食他们。通盘神意活动似乎都与他们作对，通盘的环境似乎都在说，天主的承诺太难了，根蒂无法实现。然而，当咱们看不到天主时，当咱们看不到天主如何结束他的话时，咱们必须信赖天主。 但是，除了天主的话除外，每一件事看上去极不可能时，那么东谈主们必须抱着一线生机去信赖。因此，古代的长老们、约伯（Job）、《诗篇》的作者、耶利米（Jeremiah）、但以理（Daniel）、沙德拉赫（Shadrach）、米沙克（Meshech）、阿布达尼哥（Abdnego）以及使徒保罗，都是在晦黢黑信赖天主，以此赋予天主荣耀。在《希伯莱书》第11章，这种荣耀的信仰低头即拾。但是，与信仰天主，却莫得属灵的洞见相比，与无性命的、世俗的念念想步地相比，这是多么不同的事情啊！ 灵光不错某种方式，而不是另外一种方式进入灵魂，这亦然可能的。即使圣徒们对于保险他们的幸福莫得某种体验，他们也偶然信赖天主。例如，他们对于天主的效力和可靠性有清醒的厚实，况且由衷地信赖他，知谈他们是他的平民。在其他情况下，他们对于他的爱，莫得这些明晰甜密的印象。因此，在耶稣罹难时，他们与耶稣本东谈主在沿途。他们也许看到天主的君权、神圣、以及自足的现实，这些都使他们偶然沉静地效劳他，在天主的竣工中，饱读起甜密、但愿的帆船，即使他们对我方的精好意思气象并不称心。这些东西与在莫得灵光或者体验的情况下，由衷性信赖天主多么的不同！ 因此，一些东谈主宝石主张，莫得任何体验，处于精神贫穷状态中的东谈主不错依信仰而生，这些东谈主的信仰观念是无理的。他们表明，诚然险些莫得光辉或者体验，诚然心灵处于最糟糕、最压抑的状态，但是他们依然偶然一如既往地宝石属灵的但愿，这种东谈主是最佳的东谈主，最忠于天主的东谈主。他们合计这是左证，讲授他有最强烈的信仰，托福着全部但愿，因此，他们正在为天主增添荣耀。但是，《圣经》说，信仰是东谈主确信我方处于精好意思的状态中，这又作何解释？（注解11）“东谈主们并不知谈，只是由于他们节略地信赖他们是虔诚的，他们即是虔诚的。咱们凭借信仰知谈许多事情。”“咱们因着信，就知谈，全国是借着神的话变成的”。（《希伯来书》，11：3）信仰所望之事的实底，是未见之事的确底（《希伯来书》，11：1）。“但是，虔诚的东谈主们知谈他们有恩典，恰恰不是凭借这种方式。用言词无法抒发它，圣灵并莫得确认特殊问题”。（斯托达德：《拯救皈心的性质》Nature of Saving Conversion，PP. 83—84）000如果这是信仰，那么法利赛东谈主同样亦然隆起的。《圣经》把信仰描述为，凭借它东谈主们不错进入精好意思状态；因此，它不可能是这样一种东西，即信赖依然处于那种状态中。毫无疑问，这些训诫产生了巨大的危害。 12、外皮的左证不及以讲授真确的宗教情感 真确的信徒并莫得明察力，细目谁是虔诚的，谁不是。因为诚然他们凭经验也许知谈，在内心中起作用的真确的宗教是什么，但是，他们都不可能感受到或者看到另一个东谈主的内心。（注解12）“东谈主们也许有他们我方皈心的学问：但不成细目其他东谈主领有这些学问，因为莫得任何东谈主偶然看穿另一个东谈主的内心，看到恩典在内心中的运作。”（斯托达德：《拯救皈心的性质》，第5章）000他们只可看到外皮的弘扬。但是，《圣经》坦率地文牍，凭借外部弘扬作念出判断的方式，是极不细宗旨，容易上当的。“耶和华不像东谈主看东谈主；东谈主是看外貌，耶和华是看内心”。（《撒姆耳记上》，16：7）“行审判不凭眼见，断口舌也不凭耳闻”。（《以赛亚书》，11：3）（注解13）斯托达德看到，“通盘可见迹象对于皈心者和未皈心者来说都是共同的；其中的经验关系亦然一样的。”（《敕令博学》，P. 75）爱德华滋也详细援用了弗拉维尔的不雅点：“噢，东谈主的眼睛要辨别谷壳和小麦是多么难得！受到指责的正直的心是那么多，天主将为他们洗清这些！受到赞好意思的虚假的心亦然那么多，天主将造谣他们！东谈主们平常莫得任何令东谈主信服的左证，惟有可能领有一些征兆；最多不外形成对他东谈主状态的猜想的学问。”（《耕种精神化》Husbandry Spiritualized，第12章）。000迅速细目其他东谈主气象的那些东谈主，时常是贫穷的法官和危急的顾问人。他们暴露了三个问题之一：他们险些莫得什么经验；他们有贫穷的判断；或者他们过分骄傲骄贵，这便曲解了他们我方的知觉。颖悟、经验老成的东谈主们，在这些问题上将会倍加步步为营。 当称心绝顶眩惑他们时，杰出人物也会上当，他们的爱将会取胜。这种哀诉式的表白我方信仰的东谈主被当作隆起的圣徒，然后他们很快就懈怠，最后走向失败，这在基督教养是十分普遍的称心。（注解14）“如果你看到大雪松倒了，星星坠落了，公开表白我方信仰的东谈主灭一火、腐烂，你不要感到不闲隙：不要认为他们都是这样：不要认为天主的选民将雕残……主乐意公开地表明这一点（而这一点依然被微妙地褪色起来了），在雕残之中，主赐予了一把剑”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，PP. 118，119）“那有神的七灵和七星说：我知谈你的活动，按名你是活的，其实是死的”。（《启示录》，3：1；弗拉维尔：《真诚的试金石》，第2章，第5节）000如果咱们念念索依然不雅察到的东西，咱们不必为此讶异，因为咱们依然表明，东谈主们也许不错有许多种宗教情感，但是，在他们心中却莫得恩典火花。是以，他们对天主的情感是假的，它与对天主真爱十分相似。当他们赞好意思天主的情感和功绩，讲授他们对原罪的沮丧，弘扬崇拜、谦恭、自卑、感德、欢乐、渴望和宗教热忱，以及灵魂的善时，他们似乎是昆季。他们的伪情感紧随良心的大复苏和服罪之后而来，因而不错弘扬出极大的谦善。 这些所谓的圣徒，偶然援用《圣经》中的许多话，包括前边的那些承诺，这些承诺依然给他们留住了深刻的印象。他们不错祷告，热烈地颂扬天主，热情地号召他东谈主也这样赞好意思天主，他们为我方的不足为患而饮泣，同期又赞好意思天主解脱的恩典。这些活动使东谈主猜度他们过着圣徒的生活，然而，神圣灵对他们险些莫得任何影响。相反，他们是撒旦和卑劣欺诈的心的幻觉。但是，当贫穷、易错、无知的凡东谈主自称，他们偶然细目而且知谈，谁在天主眼前是真确虔诚正直的，谁不是这样时，他们的自得和倨傲是多么的下流！ 许多东谈主强调左证的关键性，而且用左证来辨别其他东谈主是否真的虔诚，特别是当个东谈主的经历与他们我方的经验相一致，况且深深触及他们内心时尤其如斯。但是，这些东西并不是细宗旨，是不可靠的，因为一个真确的圣徒以虔诚为乐；在天主眼中，这是最好意思的东西。不外，这些雀跃的表面是否真实，则是另外一个问题。 奇怪的是，东谈主们从不称心于耶稣给予他们的规则和标的。相反，他们要发明更颖悟、更好的规则。但是，我知谈，任何标的和忠告都不如基督为咱们提供的规则更明晰，就是这些规则指导咱们判断东谈主们的虔诚。他说，咱们尤其应该根据果实来判断树。 许有情况下，咱们不知谈一个东谈主的真确状态。惟有天主能作念到。 因此，倨傲是某些东谈主的观念，这些东谈主联想他们知谈其他东谈主的虔诚。大使徒彼得只可说，他假设西拉是一个虔诚的昆季（《彼得前书》，5：12），尽管西拉似乎是基督绝顶隆起的仆东谈主、一个福音问宣道士、其时天主教堂中一个知名的头面东谈主物，亦然使徒们的亲密伙伴！（《哥林多后书》，1：19；《帖撒罗尼迦前书》，1：1；《帖撒罗尼迦后书》，1：1）
第三部分 真确的恩典和雪白情感的显贵符号
第三章 咱们怎样厚实真确的恩典情感 在咱们视察真确的情感的显贵特征之前，让咱们作念三个不雅察。 起初，我想强调指出，我并不筹算提供充分的左证，以讲授咱们怎样把真情感与假情感区别开来。我这样作念也许是骄傲自大。因为诚然天主依然赋予基督徒一些规则，以便使他们偶然辨别那些只是承认被拯救东谈主，况且使他们不至于坠入虚假的教师成就的罗网中，这是十分明晰的，但是，赐予咱们任何规则，都不是天主的宗旨，这一点亦然十分明晰的，尽管凭借这些规则咱们不错坚信不疑地知谈，绵羊与山羊之间的区别。相反，天主宗旨是为我方保留免罪权，这是他我方的禀赋特权。因此，咱们决不可能指望世俗全国有任何明晰的左证。咱们偶然期待的一切是，基督在《圣经》依然赐予咱们的东西，或者咱们偶然从中汇聚的东西。 其次，生活在较低恩典状态中的基督徒，或者依然背离天主，进入无性命的，世俗气象的基督徒，决不成指望有这种符号。他们应该知谈，他们的履行气象与天主的宗旨是不一致的。咱们有一切事理感谢天主，因为他莫得为咱们制定任何条目，以便让咱们知谈，咱们如何可能有原罪。履行上，正因为有双重欠缺，因而处于较低恩典状态基督徒，不可能细目地知谈他所领有的真确的恩典。正是由于他缺乏恩典，是以他才难以明晰细目地作念出辨别。当基督徒处于贫穷的气象时，负罪感折磨着良心，引起胆寒，致使东谈主们无法赢得可靠的但愿带来的沉静和欢乐。 也存在着视线上的瑕疵。缺乏恩典和原罪苛虐削弱了视线，从而使东谈主的视知觉变得不准确。与色盲者的逆境相似，处于世俗全国中的东谈主，不成准确判断属灵的现实。 由于这些原因，咱们不成为这些处于较低精神气象中的东谈主提供任何左证，以称心他们的要求。即使左证是如实可靠的，细目无误的，也不适合他们。但是，这好像给予一个东谈主在晦黢黑辨别可见客体的规则。即使向他描述的一切都是细宗旨，明晰的，然而他却不成看到，因为他在晦黢黑。处于这种气象的东谈主太多了，他们将破耗好多无效的时候，默想畴昔的经验，根据他们在讲坛上听到的，或者在书本中读到的东西反省地视察我方。一切自我视察都是有害的。他们的原罪和世俗气象，像阿灿（Achan）的气象一样，必须被废弃，要是莫得作念到这一点，他们将继续处于烦懑之中。 除了苦行（讹用的），增多恩典况且增多恩典的实施除外，东谈主也许莫得别的方法赢得保险，这就是天主的宗旨。诚然自我视察也许有极大的匡助，况且绝顶关键，咱们决不应该忽略它，但是，这不是基本的方法，圣徒们依靠它，决不成确保他们近况。凭借自我视察，就像凭借能源一样，决不可能赢得保险。使徒保罗“健忘背后，努力前边的，向着标杆直跑，要得到神在耶稣基督里从上头召我来得的奖赏。或者我也得以从死中复活”，（《腓立比书》，3：11，13）他以此来寻求保险。他主要是根据这种方式赢得了保险，他说“是以我奔走，不像无定向的”。（《哥林多前书》，9：26）他是凭借奔走，而不是凭借念念索赢得奖赏的保险。是他快捷的设施，而不是念念索的精准，给予他到手的保险。 同样，使徒保罗劝告咱们，要把通盘的勤劳都用于凭信仰和德行的增多来发展恩典上，“使你所蒙的恩召和弃取坚贞不屈，这样，必叫你丰丰富富地得以进入咱们的救主耶稣基督永远的王国”。（《彼得后书》，1：5－11） 好规则有助于把真恩典与假恩典区别开来，但是，我并不假装制定任何自足的规则。 第三，那些实践虚假情感的东谈主，同样可能受到规则的指责，对他们不要抱有太多的嗜望。他们的虚假信心，他们认定的经验和特权的幻想是那样树大根深，致使他们对我方的虚伪视而不见，冥顽不化。它时常的弘扬是遮三瞒四，难以捉摸的，具有表面上的谦恭，而且在职何方面似乎都是无敌的。他们的状态自然是可悲的，近似于那些服罪之东谈主。一些假道学中似乎莫得任何认罪和改过。 不外。制定精好意思的规则，仍然是一种技能，不错防护这类假道学，并使其他东谈主服罪。因为天主偶然使这些东谈主服罪；他的恩典不受任何方式的隔断。此外，这些规则不错匡助真确的基督徒发现虚假的宗教情感，它们也许一直与真的混杂在沿途。规则也有助于他们的信仰变得更纯净，像金子在火中历练一样。 在这番开场白之后，我现在筹算径直列举12种方式，根据这些方式，不错把真假宗教情感区别开来。 1、真确的宗教情感是神圣地被给予的（注解01）爱德华滋描写了真确统教情感的12个符号。这一罗马数字和在本书中连气儿出现的那些数字，象征着他正在数这些符号。 神圣灵为真确的圣徒洗清罪孽，在《新约全书》中，他们被称之为属灵的东谈主。他们的灵性是一鸣惊人的，它把他们与那些未被洗清罪孽的东谈主区别开来。使徒把两种东谈主进行对比，一种是属灵的东谈主，一种是属血气的东谈主（natural，为“自然的”，“物资的”，《圣经》中译本把这个词译成“属血气的”，是一种比较形象的译法，意指肉眼庸东谈主之东谈主，了得东谈主自然的、身材的、物资的一面。spiritual本意为“精神的”、“有灵性的”，《圣经》译作“属灵的”。属灵指由于天主与你同在，因而你具有明察事物本体的技艺，属灵主要指分享天主精神。——译者）。“然而，属血气的东谈主不阐明神圣灵的事，反倒以为愚拙，况且不成知谈，因为这些事惟有属灵的东谈主才能看穿。属灵的东谈主能看穿万事。”（《哥林多前书》，2：14，15）这里的道理是一个不虔诚的东谈主——莫得恩典的东谈主，只是属血气的东谈主。使徒犹大谈到某些不虔诚的东谈主，说他们冷不丁线爬入了圣徒之中，他们“是那些莫得圣灵的东谈主”。（《犹大书》4，19）他解释说，他们如斯动作，因为他们耽于声色口腹之欲（sensual）。这与《哥林多前书》第2章使用的词相通，在这一章，该词被译成属血气的（natural）。是以他概报告：“弟兄们，我不成说你们是属灵的，只可说你们是物欲的”，或者未被洗清罪孽的。使徒保罗用物欲一词意指未被洗清罪孽的，咱们在其他章节中也不错找到许多这样的讲明，（如《罗马东谈主书》，7：25；8：1，4－9，12，13；《加拉太书》，5：16；以及《歌罗西书》，2：18）。 在《圣经》中，圣徒被称作属灵的，同样，与他们联系的某些性质和原则，也被称作属灵的。我看到有“属灵的心”（《罗马东谈主书》，8：6，7），“属灵的颖悟”（《歌罗西书》，1：9）以及“属灵的福分”（《以弗所书》，1：3）等。 在《新约全书》这些经文和其他经文中，属灵的（spiritual）一词并不波及与身材或物资不同的灵魂或精神。它们的性质不是属灵的，因为它们的地点在灵魂中，而不是在身材中。它们是物欲的或者肉欲的。一个东谈主信赖我方的颖悟，是真确的骄傲和骄贵；保罗把他们称作肉欲的（《歌罗西书》，2：18）。某些东西口舌物资的，然而并不成因此把它们称作属灵的。颖悟东谈主的颖悟，世俗原则的颖悟，都属于精神和非物资的东西。然而，保罗仍然说，这些东谈主是属血气的东谈主，他们完全忽略了真确属灵的东西（《哥林多前书》，2：6－8）。 在《新约全书》中，与圣灵联系的东谈主与物，均被说成是属灵的。“圣灵”（Spirit）时常意指三位一体的第三个东谈主。《圣经》所说的属灵的，意指实体化的。由于基督徒来自圣灵，由于圣灵寓于他们之中，对他们产生神圣的影响，是以他们被称作属灵的东谈主。被称作属灵的东西，与神圣灵本东谈主联系。“咱们所采取的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫咱们能知谈神开恩赐给咱们的事。况且咱们说这些事，不成用东谈主的颖悟所见教的言语，乃是用圣灵所见教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而属血气的东谈主不阐明神圣灵的事”。（《哥林多前书》，2：13，14）保罗本东谈主在这里挑升指出，属灵的事意指神圣灵的事，神圣灵训诫的事。（参见《罗马东谈主书》，8：6，9） 因此，惟有与神圣灵过甚影响处于关联中的东谈主与物，才能被称作属灵的。此外，圣灵偶尔光顾的那些东谈主，不是属灵的东谈主。属灵意味着那些东谈主的虔诚已是民风成自然，与物欲的，未被洗清罪孽的东谈主不同。使徒所说的有属灵之心的东谈主，是指那些用意仁厚的东谈主（《罗马东谈主书》，8：6）。一些东谈主也得到圣灵非同凡响的馈赠，但是，用《新约全书》的话来说，他们仍然不是属灵的东谈主（《加拉太书》，6：1）。属血气的东谈主也不错得到这些同样的馈赠。 《圣经》的许多章节都不错讲授，属血气的东谈主也不错受神圣灵的多方影响（《民数记》，24：2；《撒母耳记上》，10：10；11：6；16：14；《哥林多前书》，13：1－3；《希伯莱书》，6：5，6，以过甚他许多章节）。那些东谈主不是《圣经》所说的属灵的东谈主。受神圣影响的任何努力、共同的馈赠、性质、或者情感，并不都是不错被称作属灵的东西。两种事物之间，有着巨大的离别。 起初，神圣灵寓于真确的圣徒之中，真确的圣徒是神圣灵稳妥的、永恒的寓所。神圣灵的宗旨是，影响他们的心，这是一个新原则，或者处在活动中性命的神圣、超自然的源泉。《圣经》中的神圣灵，不仅激励圣徒，偶然会影响他们，而且寓于他们之中，他们是圣灵所宿之处，他适当的寓所，永恒的居所（《哥林多前书》，3：16；《哥林多后书》，6：16；《约翰福音》，14：17）。说他与灵魂的设施密切联系，因此，他是新性质和重生活的原则或者源泉。 因此，外传圣徒们之是以活着，是因为基督活在他们之中（《加拉太书》，2：20）。基督凭借他的圣灵，不仅存在于圣徒之中，而且活在他们之中。他们依赖他的性命而糊口。他的灵与他们研究在沿途，成为他们性命的本体。他们不仅饮流水，而且“水要在他里头成为源泉，直涌到长生”，（《约翰福音》，4：14）因此，这水成为他们之中的性命源泉。《福音问》的作者本东谈主把流水解释为神圣灵（《约翰福音》，7：38，39）。正义之子的光辉不仅映照着他们，而且传递到他们之中，因而他们也放出光辉，成为圣子的小肖像。真确的葡萄树汁并莫得运送到他们之中，就像树汁注入容器那样，汁液是这样运送的，就像树汁从一棵树注入活的树枝一样，在树枝里，汁液成为性命的实体。神圣灵就是这样传递到圣徒，与圣徒合为一体，从此以后，他们便永远被称作真确的属灵之东谈主了。 另一方面，尽管神圣灵不错用多种方式影响属血气之东谈主，但是，他并莫得传递给他们存在于内心中的原则。他们不成从神圣灵那里给与任何禀赋，因为这里莫得交融，是以神圣灵也不是他们我方的。 圣徒过甚德性为什么被称作属灵的，有第二个原因，这就是作为性命原则寓于他们灵魂之中的神圣灵，将产生这些弘扬他的本体的结果。雪白（holiness）是神圣灵的禀赋，因此，他在《圣经》中被称作圣灵（Holy Spirit）。雪白——神圣本体的好意思与甜，是圣灵特有的本体，就像热是火的属性一样，或者像甜是神圣涂油的本体一样，在摩西典章中它被象征化了。 神圣灵像种子，或者性命之源一样，寓于圣徒们的心中，施展他我方甜密和神圣的本体，况且把它们传递给圣徒。灵魂分享天主之好意思、基督之悦，因此，圣徒们心悦诚服地跟班圣父和圣子耶稣基督。这一传递是分享圣灵。圣徒心中的恩典与雪白是兼并性质。就像阳光与太阳是兼并性质，不外它与太阳的竣工不可不分皁白。是以耶稣说，“从灵生的，就是灵”。（《约翰福音》，3：6）但是，进程无限小。它的光就像沐浴着阳光的金刚石。 但是，神圣灵决不可能以这种方式影响属血气的东谈主。诚然他不错用多种方式影响他们，但是，根据他我方特有的本体，在他的任何影响中，都不可能把我方传递给他们。履行上，当神圣灵运行在水面时（《创世纪》，1：2），在水的阐明中，莫得任何圣灵特有的本体。同样，他也不错用多种方式影响东谈主的心灵，却莫得把我方传递给他们。 因此，神圣灵在圣徒中运作的禀性和方式，与东谈主们生来知谈况且体验到任何东西有一丈差九尺。唯有神圣灵寓于其中的东谈主，不仅被称作属灵的，而且他们的情感和不同的体验也被称作属灵的。它们与属血气之东谈主的东西全然不同。这是神圣灵特有的功绩。 《圣经》中有许多段落表述这一真理，“圣徒就得与神的脾气有份”，（《彼得后书》，1：4）“神住在他们里面，他们也住在神里面”。（《约翰一书》，4：12，15，16；3；24）正是“耶稣在他们里面”。（《约翰福音》，17：21；《罗马东谈主书》，8，10）“咱们是长生的神的殿”。（《哥林多后书》，6：16）“基督在我里面活着”。（《加拉太书》，2：20）“使咱们在他的雪白上有份”。（《希伯莱书》，12：10）“你所爱我的爱在他们里面”，（《约翰福音》，17：26）“叫他们心中充满我的喜乐”（《约翰福音》，17：13）“那里有性命的起源，在你的光中，咱们必得见光，必叫他们喝足你乐河之水”。（《诗篇》，36：8，9）“将所见、所闻传给你们，使你们与咱们相交。咱们乃是与父并他的犬子耶稣基督相交的”。（《约翰一书》，1：3） 不外，这并不虞味着圣徒分享天主的本体，与天主一样被奉若神明，或者与基督一样“基督化”，如果这样说，那即是一种极其严重的误导。然而，用《圣经》的话来说，它恰恰意味着，他们是天主竣工的分享者（《以弗所书》，3：17－19；《约翰福音》，1：16），即，从造物的轨范和内涵来看，他们是天主灵之好意思和幸福的分享者。这就是《圣经》中“竣工”（fulness）一词的道理。当我说，真确的恩典情感来自那些属灵的、雪白的影响时，亦然指那种雪白的影响。 真确的圣徒只领有属灵的东西；另外一些东谈主莫得任何咱们所说的雪白的东西。他们并莫得像圣徒那样，与神圣灵进行交流；事实上，他们根蒂不具有这种本体或者性质。使徒雅各告诉咱们，属血气之东谈主莫得灵。基督训诫一种重生或者是灵生的势必性，因为东谈主天生生于身材，莫得灵（《约翰福音》，3：6）。使徒保罗教导咱们，有神圣灵住在其中的通盘的东谈主，都是神的（《罗马东谈主书》，8：9－11）。一朝把神圣灵说成是永恒遗赠的象征，那么神圣灵“就是它的保险”。（《哥林多后书》，1：22；5：5；《以弗所书》，1：4）“神将他的灵赐给咱们，从此就知谈咱们是住在他里面，他也住在咱们里面”。（《约翰一书》，4：13） 但是，属血气之东谈主还莫得体验到任何属灵的东西。他并不是“天主雪白的分享者”。（《希伯莱书》，12：10）“然而，属血气的东谈主不阐明神圣灵的事。反倒以为拙，况且不成知谈，因为这些事惟有属灵的东谈主才能看穿”。（《哥林多前书》，2：14）基督教导咱们，世俗全国总体上并不熟悉神圣灵，“就是真理的圣灵，乃众东谈主不成接受的。因为不见他，也不厚实他”。（《约翰福音》，14：17）耶稣同样造谣法利赛东谈主，因为他们“心里莫得神的爱”。（《约翰福音》，5：42）因此，属血气之东谈主与天主莫得交流，或者他们莫得跟班天主，因而莫得分享他。《圣经》中把属血气之东谈主描述为莫得属灵之光，莫得属灵的性命，莫得属灵的存在。 《圣经》的这些内容表明，圣徒们受到的恩典的影响，体验到的神圣灵的影响，完全超出了自然，或者自然的各种隔断。他们在进程上完全不同，在性质上也大相径庭。咱们所说的他们是超自然的，就是这个道理，因此，恩典情感就是那些来自超自然影响的东西。 结果是一种新的内在知觉，它使心灵神圣化。它是一种新领悟，新念念想，新毅力。恩典作为一种全新的原则运作。因此，《圣经》往往把神圣灵在更新方面的服务，比作给予一种新感受：给予眼睛就是为了看，给予耳朵为了听，转入晦暗是为了光明。它相配于从升天到重生。 这种新属灵的感受和新气质如实不单是新的器具，而是性命的新原则。一种新的基础被置于灵魂的本体之中。 神圣灵对属血气之东谈主所作念的一切，只是鼓励属血气的原则，给它以印象，扶持它，改善它，或者以某种方式作用于它。因此，当神圣灵给予属血气之东谈主目光时，像他对巴兰（Balaam）那样，他只是给属血气原则一种印象，如视觉印象。但是，他并莫得给予一种新的感觉。莫得任何超血气的，属灵的，或者神圣的东西。这样一来，如果神圣灵在东谈主的梦中，或者醒着的时候给东谈主的联想力一种印象，那么他只是不雅念的一种刺激，近似于在属血气的原则和感觉中的那种东西。因此，神圣灵凭借他的普遍影响，扶持东谈主的属血气的首创性，就像他在礼拜堂娴熟地扶持巴扎利尔（Bezaleel）和阿霍利（Aholiab）一样。他也扶持东谈主的自然技艺和政事事物，增多他们的勇气，尤其是当他把他的圣灵放在70位老东谈主身上，放在扫罗身上，赋予他另一颗心时，更是如斯。这种方式也不错唤起良心。 但是，神圣灵对圣徒内心属灵的影响，是通过注入或者实施新的、神圣的、超血气的原则而阐述作用的。这些原则是新的，属灵的原则，比属血气的原则更上流、更隆起。 同期，需要有两个东西来修改这一陈述。 起初，属灵的情感并不是事事都新，与属血气之东谈主所发现，所体验到的东西并非事事都不同。那些在恩典属灵的情感中为真的东西，在其它情感中也为真。因此，圣徒们对天主的爱，与一个东谈主对另一个东谈主属血气的爱相似。天主之爱使一个东谈主渴望尊重天主，渴望献媚于天主。属血气的东谈主对他的一又友之爱，也使他想尊敬他，献媚于他。不外，圣徒对于天主之爱和献媚于天主的厚实是不同的。愿望不相通。就像两个东谈主有不同的试吃一样。一个依然赢得了甜密的好货，而另外一个东谈主却从不知甜密为何物。因此，他们的试吃是完全不同的。 其次，一个属血气的东谈主也许有宗教领悟和情感，这些宗教领悟和宗教情感对他来说是崭新的，使他感到讶异，他以前从未联想过这些东西。然而，这些与圣灵赋予东谈主们那种纯正的新情感原则根蒂不可不分皁白。我的讲话长久宝石这一点，即一切真确的恩典情感，仅来自圣灵特定的、特有的影响。我也强调指出，一个对于天主或者天堂之事，不错进行属血气的联想，这种联想不是来自神圣灵，因而与咱们所描述的东西完全不同。即使这种联想往往偶然把东谈主的属血气的情感，提到极高的雄辩水平，致使到令东谈主咋舌的水平，情况亦然如斯。当《圣经》被传递给属血气的心灵和联想力时，形成的记忆致使也并不具有同样的真实。因此，巴兰也许知谈，天主走漏他的那些话，如实是天主走漏他的，而他也并不领有至关关键的属灵学问。 一个东谈主也许会问，“依靠神圣灵，咱们可能具体地、属灵地应用《圣经》的承诺吗？”我回答说，毫无疑问，咱们不错把《圣经》的邀请和承诺，属灵地、拯救地用于东谈主的灵魂。但是，许多东谈主污蔑了它的本体，认为它对灵魂有很大劝诱，使撒旦有勇气凌驾于他们之上，对抗真确的宗教兴味和天主的教养，这亦然细目无疑的。《圣经》承诺的属灵的应用，并不在于它凭借某种外皮的能源，当即给予念念想某种走漏。而是属灵地应用《圣经》，属灵地开启心智，洗清罪孽的影响。（注解15）谢泼德在《健全的信仰者》（Sound Believer）中说，“你的六合中，不仅包含一些承诺，而且……当他赢得《圣经》，把它看作向他侃侃而谈时，他便也果敢地得到了一切特殊的承诺……这不是任何假道学偶然作念到的；圣徒们将作念到这一点，当主以特殊的方式向他们讲话时，他们据此便不错知谈他所说”。（P. 159） 属灵地祈求福音或奉献福音，在于赋予灵魂一种属灵的道理道理或意味，意指神的赐福，奉献者的甜密好意思好的恩典就在于这种清脆奉献。这也意味着承诺者至善厚交意思，忠实地实现他所提供的东西，而且，意味着他的荣耀清脆充分。于是，心被眩惑，前往阐明这一奉献。它向这东谈主讲授，他有经历享有所奉与的东西。它也指挥内心去阐明承诺者过甚承诺之事。因此，他们偶然看到他们的恩典和他们得到承诺的经历。 咱们并不是借某种径直走漏，或者某些属灵的、神圣的东西，议论机密事实霎时的启示。这不是恩典的效应和过甚运作到来的方式。例如，如果它突然间向我展示，这个国度来年将受到法国舰队的入侵，或者某某东谈主将皈心基督教，或者我我方将皈心基督教，那么这些莫得什么属灵和神圣运作的性质。 认为神圣灵以这种方式影响他的平民，是一种卑劣的、不体面的想法。它大大地责难了圣灵崇高的影响，以及真实讲授的运作。（注解16）爱德华滋的外祖父，所罗门·斯托达德说，“他年轻时，偶尔遭遇了其他东谈主的见解，即圣灵的观念是凭借径直走漏得到的。但是，在他生活的后期，他更彻底地念念考这些问题，况且赢得更多的体验时，他彻底抛弃了这些想法，他的论著《拯救皈心的本体》（The Nature of Saving Conversion）（P. 48）讲授了这一点。” 讲授（witness）不雅念依然误导了许多东谈主，使他们对神圣灵的影响形成虚假的观念。他们用这一词意指一种内在的径直走漏，仿佛天主与一东谈主暗语，径直测试他，用一种微妙的声息或印象告诉他，他是天主的平民。他们并莫得厚实到，诚然《圣经》时常使用讲授或者左证（testimony）一类的词，但是，并不是在这个道理道理上使用。因为讲授一件事的真理性，并不是单纯地文牍或者肯定这件事为真，而是对左证进行讲授。因此，在《希伯莱书》2：4说，天主“用神迹奇事和千般异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”于是，他所说的这些古迹，便被称作天主的讲授，这不是因为他们是断言性质的，而是因为他们是左证和讲授（见《使徒行传》，14：3；《约翰福音》，5：36）。 另一个左证讲授，圣灵的钤记根蒂不是魔术性的启示，展示依赖径直走漏的任何事实，而是灵魂中的恩典自身，《圣经》把圣灵的钤记称作咱们内心对圣灵的热望（《哥林多后书》，1：22，参见，《以弗所书》，1：13－14）。于是，热望即是承诺承袭的部分，某一天东谈主们将领有这些承袭。这种永恒生活的热望就是恩典。咱们在基督那里承袭的东西，不是任何超凡的馈赠，而是他生机盎然地居住在咱们心里，把他我方、他神圣的本体传递到咱们心中。《加拉太书》3：13，14明白地表明了这一点。 因此，《福音问》时常把圣灵说成是承诺赐福的总额（《路加福音》，24：49；《使徒行传》，1：4，2：38，39；《以弗所书》，1：13）。这一承袭是一笔伟大的遗产，基督在他最后的意愿和遗嘱中，把它留给他的信徒和教养（《约翰福音》，14，15，16）。这是上天赐予的永恒的性命福祉之和（比较《约翰福音》，7：37－39；《约翰福音》，4：14；《启示录》，21：6；22：17）。圣灵在圣徒中生机盎然的居住，就是“对圣灵的热望，对畴昔承袭的热望，亦然圣灵的第一个后果”，使徒保罗就是这样说的（《罗马东谈主书》，8：22）。 在《罗马东谈主书》14－16中，保罗坦率地说，天主给予咱们一些讲授或者左证，讲授咱们是天主的平民，因为他住在咱们之中。他赋予咱们接受的精神，使咱们愿意天主作为父亲。这种精神是什么？而这种爱的精神又是什么？保罗区别了两种精神：一种是奴隶的精神，那是胆寒的精神；另一种是孩子的精神，或者接受的精神，那是爱的精神。保罗说咱们并不承认奴隶精神，那是胆寒的精神，但是，咱们承认孩子的精神，那是爱的精神，这种精神身不由己地使咱们愿意走向天主，就像孩子愿意走向父亲一样。这就是讲授或者左证：神圣灵让咱们作念他的孩子。 因此，咱们厚实到，保罗出于一种特殊的尊敬，把恩典精神作为爱的精神，这是孩子的精神，处在动态活动中。因为惟有完整的爱，强烈的爱，才能讲授咱们是孩子，那时它依然终结了胆寒，况且在总体上使咱们开脱奴役的精神。正是对天主这种孩童般的、福音问的、谦善的爱的精神明晰地讲授，灵魂与天主的关系，就像孩子与父亲的关系一样。因此，在咱们之中的这个孩子偶然呼喊，“天主，父亲”。 保罗说，“天主将为咱们的灵（spirit精神——译者注）作证”。咱们的精神就是指咱们的良心，良心也就是所谓东谈主的精神。因为“东谈主的灵是耶和华的灯，鉴察东谈主的老友”。（《箴言》，20：27）咱们也看到咱们的精神的讲授：“咱们所夸的是咱们我方的良心”。（《哥林多后书》，1：12；参见《约翰一书》，3：19－21）当使徒保罗谈到神圣灵讲授了咱们的精神时，他并不是说有两种精神，它们是分离的、并行的、孤独的讲授。正是凭借一个，咱们得到了另外一个讲授。因此，神圣灵为咱们的内心注入、扩散天主之爱，一种孩童精神，由此赋予这种讲授。 许多危害都从圣灵讲授的虚假和诳骗的观念产生，这种观念认为，天主对一个东谈主说他爱他，宽待他，弃取他等等，是一种内在的声息、走漏、或者声明。咱们用《圣经》的经文讲授了这一点，有时不消它也能讲授。许多虚假的、笼统的、依旧烦躁的情感，也会由此产生。它使许多灵魂永远方于不安宁的状态，这将是十分可怕的。我之是以在这个题目上破耗时候，亦然出于这个原因。但是，现在，我将计议恩典情感的第二个特征。
第四章 恩典情感的对象和基础
恩典情感的基本对象是天主的荣耀，因此咱们根蒂不可能联想，这些情感与自我或者私利有任何研究。 2、恩典情感的关键基础是雪白事物先验的至善厚交意思和可人的本体 我这样说，并不是想摈斥雪白事物领有的一切关系。昭彰，这些关系对那些真确雪白的、属灵的情感，产生了次要的、辗转的影响，咱们稍后将表明这一点。 正如咱们依然看到的，爱的情感是一切情感的源泉。基督徒之爱尤其是一切恩典情感的源泉。耶稣基督中的天主雪白的至善厚交意思和荣耀，天主的话、天主的功绩、天主的谈路，都是真确的圣徒爱这些事物的首要原因。信仰者假设的利益，或者将从中得到的利益，或者与他们的切身利益联想的关联，都不是它们的主要原因。决不成把自大说成是这种情感之爱的根蒂基础。 一些东谈主表明，通盘的爱都产生于自大。他们说，就事物的本体而言，除非以自大为基础，不然任何东谈主都不可能有对天主或者对别的生物的爱。据本东谈主愚见，他们并莫得留意其事地反省这一点。他们表明，不管谁爱天主，期待他的荣耀和他的快乐，都是出于个东谈主宗旨。他们表明，天主的荣耀和他尽善尽好意思的欢乐，是与东谈主一致的东西，容易使东谈主感受到善。他如实正在把他的幸福放入这些情感和期待之中。因此，他们说，任何东谈主期待得到天主的荣耀，都是从自大或者对自身利益的渴望启程的。 但是，他们应该进一步反省况且研究，阿谁东谈主如何起初把他的幸福置于天主的荣耀之中，置于对天主尽善尽好意思的千里念念，同期享受其尽善尽好意思。毫无疑问，阿谁东谈主如实把他的幸福舍弃在这些事物之中。然而，它们为什么变得如斯关键，以致于使他感到，使天主赢得荣耀是他最高的日课？这不是爱的结果吗？因为一个东谈主必须起初爱天主，内心深处与天主保持一致，此后，才能把天主的善看作他我方的善。 说一个东谈主通过爱使他的心与天主结合起来以后，再期待天主的欢乐和荣耀，那种期待，成为他的爱的创造者，这种说法不具有很强的劝服力。咱们不可能表明，因为父亲生了一个犬子，犬子就要生一个父亲。致使在他渴望赢得天主的荣耀，但愿献媚于天主时，依然是出于自大和对自身利益的爱，不是吗？在自大之前，莫非莫得某种先验原则，促使某东谈主内在地舆解天主本体中的好意思、荣耀、以及至善？起初把东谈主的心拉向天主，使他的心与天主结合在沿途，莫非不是先于对他的利益和幸福的一切念念考吗？ 自然一个东谈主对他东谈主或者他物有某种爱或者情感，而它们昭彰来自自大。正是以一种预料的关系为基础，这个东谈主感觉到另外一个东谈主或者对他有所要求。但是，若使某个东谈主受到另一个东谈主的眩惑，第一件事就是看到这些性质和德行，它们自身被认为是可人的，那么这种爱的发展将完全不同于从私利中产生的爱。这种不同于私利的爱，是从他东谈主赐予的礼物中产生的，就像一个法官喜欢况且偏疼曾向他贿赂的东谈主一样。 由自大产生的对天主和耶稣基督的情感，不可能是真确的恩典之爱和属灵之爱。在私利中对天主的爱，不可能与对天主的真爱不分皁白，后者来自零碎的情感。因为自大是东谈主与魔鬼共有的。其中莫得任何雪白的东西。（注解17）“对耶稣属血气的爱，近似于你行善，只是为了个东谈主宗旨；对耶稣也不错有属灵的爱，在这种爱中，主是崇高的。”（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 25）000正像耶稣所问：“你若单爱那爱你之东谈主，有什么可薪金的呢？就是罪东谈主也爱那爱他之东谈主”（《路加福音》，6：32）在天主心目中，来自利利之爱是莫得价值的。它使咱们想起撒旦对约伯的安分建议的挑战：“约伯敬畏神岂是无敌的？你岂不是四周围上竹篱围护他的家，并他的一切通盘吗？”（《约伯书》，1：9，10）如果这一造谣莫得某种基础，天主也许根蒂不允许建议这一异议。 对天主的真爱，是天主根蒂的价值所在，因为仅就天主的宗旨而言，他就值得东谈主们爱，这是一个合理的断言。正是这一点，使他值得东谈主们爱。他雪白的至善厚交意思极其清朗。这足以说明，天主为什么是天主：因为他的宗旨，他被东谈主们所爱。 从未在基督中见过天主荣耀和好意思的一些东谈主，不错在自大的刺激下爱天主。但是，感德只不外是属血气的东西，就像愤怒是属血气的东西一样。当自大产生时，愤怒也随之而来。感德是一种情感，一个东谈主之是以领有这种情感，是因为另一个东谈主爱他，或者在某种方面有益于他。二者都是自大的弘扬方式。因为这只是感德的一种步地，它不是来自真确的，或者适当的爱。在《路加福音》6：32中，基督谈到这类感德，他说，有罪之东谈主爱那些爱他们的东谈主。同样，大卫饶了扫罗的性命，也使扫罗深受感动，然而，他仍然是他的惯敌。咱们在《圣经》中不错找到许多这样的例子。 感德是东谈主性中属血气的原则，因此，感德也导致辜恩负义，这是极其可卑而可恨的。某东谈主若防止感德，便被描述为极其阴毒之东谈主，莫得属血气的情感（《罗马东谈主书》，1：31）。如果不感德或者莫得属血气的情感，就讲授他有极大的过错，不外，依然莫得任何左证讲授，一切恩将仇报和属血气的情感，都有拯救恩典的性质。 在简陋属血气的感德中弘扬出来的自大，也许是一个源泉，从它涌流出对天主的某种爱。这种爱也许来自一种虚假的天主观念，这种观念教导东谈主们，天主只是善与仁慈，决不实施正义。或者天主的善也许取决于自身被界说为善的东西。在这些虚假的基础上，东谈主们不错爱他们我方联想的神，与爱驾御天堂的、真确的天主风牛马不相及。 再者，自大也许在东谈主们之中引起了一种趋向天主的情感，却根蒂不知谈他们在天主眼前的真实气象。由于缺乏良心的服罪，他们莫得毅力到，这种反对天主的过错有多么可恨。他们在我方的头脑中构造了一个适合他们的神，他们认为，天主只是像他们我方一样的东谈主，他喜爱他们，与他们一致，他们则像爱我方一样爱他。他们不知谈，他们离爱真确的天主究竟有多么远。 还有，另外一些东谈主萌生对天主的高度情感，全是由于他们胆寒地狱之火的结果，随后，《圣经》的一些可靠的经文又劝说他们，他们是安全的，天主依然宽待了他们，使他们成为他的平民。但是，他们的眼界是扭曲的，由于他们自负，他们致使依旧虚假地认为，他们与天主是交流的，认为凭借某种刺激、谜语、以过甚它外部称心，将使这种交流继续下去，然而，这些其实只是他们我方的联想。 圣徒中真确雪白的爱，由完全不同的方式产生。领先，不是他们先看到天主爱他们，他们才爱天主，而是他们先看到天主本东谈主是可人的。基督似乎如斯荣耀，如斯至善厚交意思，以致于惟有基督才能使他们被宠若惊。这才是促使他们真爱天主的原因。（注解18）“一个东谈主信仰基督以后，即，信赖基督爱他，才会有基督的视角。但是，我说的是天主先验的目光，位于后天的信仰活动之前。这是他对天主的直观，或现实的视角，因为天主在他的荣耀之中”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 74）000圣徒们的情感由天主本东谈主开动。而自大只是随之而来的结果。相比之下，虚假的情感由自我开动，只是领先从私利启程，他们才承认天主至善厚交意思，因而是私利的居品。但是，天主是真圣徒之爱的终极基础。一切其它东西，均建立在这一基础上。 不外，私利会公开或者私行里影响东谈主们。例如，在干戈期间，一个国度将从私利启程论成败。是以，私利谢全国上延伸，波及东谈主类的一切事物。 但是，我之是以这样说，并不是想走漏东谈主们，对天主各种感德只是属血气的，或者说，根蒂莫得属灵的感德这类雪白的情感。我依然纯厚地讲授，有一种情感是属血气感德的结果。但是，也存在着恩典或真确的感德，肯定与属血气的东谈主体验到的完全不同。各异在两方面。 起初，由于天主对咱们的仁慈，因而产生真确的感德或者感谢，它以天主本东谈主为基础。属血气的感德莫得这样的基础。由于得到天主的仁慈，因而对天主产生属血气情感的恩典的激动，永远发自内心华夏始的爱，这种原始的爱就是对天主本东谈主至善厚交意思的爱。 由于这种依然存在的爱，东谈主们往往把这种情感，当作偶尔从天主的仁慈中流淌出来的东西。由于他依然看到天主的荣耀，因为他的心依然被这种荣耀所治服，被对天主的爱所治服，因此，圣徒的心是温暖的，容易被他屡屡赢得的仁慈所感动。就像一个东谈主感谢他所爱的一又友，内心充满对他的高度尊重。鉴于他对一又友的看法，这个东谈主的心对他的一又友如实更为明锐、温暖，因而更容易感德。是以恩典的感德莫得排除自大。由于天主对圣徒们仁慈，是以圣徒如实爱天主。“我爱耶和华，因为他听到了我的声息和我的恳求”。（《诗篇》，116：1）不外，由于另外一种爱依然为这些恩典情感开辟了谈路，奠定了基础，是以恩典情感也包含了一些东西。 其次，在恩典的感德中，东谈主深受天主的仁慈妥协脱恩典品性的感动，这些品性不单是影响了他们自身的道理，而且也把他们与天主本体中的荣耀和好意思研究起来。天主奇妙无双的恩典，在救赎的功绩中依然得到讲授，在耶稣基督注视下像无限的恩典一样光彩四射。因此，对救赎有恩典感谢的圣徒认为，恩典自身就是这样，恩典使他们享受到快乐。天主本东谈主对他们的仁慈就像放大镜，天主把放大镜放在他们眼前，就是为了让他们看到天主仁慈品性之好意思的细节。在对天主走漏雪白感谢时，圣徒的谅解使他偶然愈加猛烈地注视天主的仁慈。但是，他感谢的源泉是天主本东谈主的至善厚交意思。 一些东谈主也许准备反对这一论点，况且引证说“咱们爱，因为神先爱咱们”，（《约翰一书》，4：19）好像这意味着，天主对真确圣徒的爱是他们爱天主的第一原因。 为了回答这一说法，我将特别指出，约翰的宗旨是说明，当咱们还不爱天主时，天主却爱咱们，他谨以此赞好意思天主对咱们的爱（见经文9，10，11）。他表明，天主对选民的爱，是他们爱天主的三种方式的基础。 第一，圣徒对天主的爱是天主爱他们的结果；它是爱的礼物。天主赐予他们爱他的灵性，因为他永远爱他们。他的爱是他们再生的基础，亦然他们全部救赎的基础。 第二，天主让耶稣基督进行的救赎服务，是天主向天神与东谈主展示他谈德至善荣耀的主要方式之一。天主是爱，这是现实的主要基础。 第三，天主对他的选民之爱（个东谈主凭借我方的皈心，发现他是天主的选民），是天主谈德至善和东谈主格荣耀的极好讲授。于是，这是一个真确的刺激，引发了对天主雪白的感德之爱。因此，圣徒爱天主是因为天主先爱他们的陈述，与使徒们在这一文中所要达到的宗旨完全吻合。这一陈述时常绝不可能与如下原则相矛盾：圣徒之中属灵的、恩典的爱，本体上来自天主本东谈主的至善厚交意思。 圣徒们的欢乐、属灵的欢腾、以及雀跃的主要依据，并不是考虑到他们我方在雪白事物中的利益，圣徒的爱亦然这样。此外，最关键的是，圣徒的爱存在于对雪白事物自身的好意思的甜密的千里念念之中。是以，它与伪基督徒的欢乐天渊之别，这些伪基督徒恃才傲物，以自我作为欢乐的基础。鉴于真确的基督徒因天主而欢乐，因而真圣徒的心灵则只为天主过甚圣物的现实而雀跃。 真基督徒的真实雀跃的基础是天主过致使善。他的雀跃在基督和他的好意思之中。天主本体的涌现是万民之主，是东谈主们敬仰爱戴之首。圣徒们看到，东谈主们一朝厚实到天主是腾贵的，而东谈主是卑俗的，《福音问》雪白的教义就会得到认同。圣徒为天主而雀跃，基督是他们的基督。他们起初为天主本东谈主的至善厚交意思和荣耀而欢乐，其次，为如斯荣耀的天主属于他们而欢乐。不外，假道学也有欢乐，那只是他们我方的欢乐，不是为天主而欢乐。 当虚假的信仰者恃才傲物时，他们的眼睛只盯着我方。他们一朝得到我方所呼唤的属灵的发现和体验，他们的心灵便与自我游刃有余，从而洗沐在我方的体验之中。使他们感到激动的主要不是天主的荣耀，或者基督之好意思，而是他们我方体验的激动。他们念念绪令东谈主陶醉，“这是多么奇妙的体验啊！这是多么伟大的发现啊！我遭遇了多么奇妙的事情啊！”因此，他们把他们的体验放在基督、基督之好意思和一切自足性质的位置上。他们不是为耶稣基督而欢乐，而是千里湎于我方奇妙的体验中。他们完全陷入自我联想，回味着那些伟大奇妙的体验，因而只从我方的体验去厚实天主。跟着他们情感的加重，这些假道学往往陷入自我洗沐，骄傲骄贵之中，对正在发生的一切有炽烈的热情。但是，这一切都是空中楼阁，除了联想、自大和骄傲除外，莫得任何基础。 由于这是一种个东谈主的念念想，因而交谈亦然个东谈主的。他们是伟大的自言自语者。相比之下，具有伟大的属灵情感和内心充实的真圣徒，却准备更多地议论天主、天主荣耀的至善厚交意思、功绩、基督的好意思和颖悟以及福音的荣耀。因此，真圣徒千里浸在喜悦之中，他真的发现了天主和基督甜密的荣耀，他从不贯注我方过甚所得。这些也许是他不可能具有的文娱和吃亏；他根蒂不想让他的眼睛离开天主，离开令东谈主洗沐的野心。 由于伪基督徒的爱与欢乐来自利利，他们的其它情感亦然这样。他们对原罪的沮丧，他们的谦善和驯顺，他们的宗教渴望和热情等，都与自大过甚贪欲联系联。当本体堕落时，就会领有这种神的观念，他保护况且偏袒他们的原罪，他们爱他们联想中的神，因为他完全适合他们的口味，他们赞好意思他，效劳他，响应他。他们假设，他们是隆起的圣徒，仿佛他们的自负、他们的情感将山塌地崩。哪怕他们只微微瞟见一点真确的原罪，情况就会这样。由于他们的情感建立在自我基础上，是以他们的情感也许会被心中有数摧毁。 但是，真确的恩典情感是在其它地方建立起来的。他们的基础不在自我之中，而在天主和耶稣基督之中。因此，发现自我过甚原罪，将净化他们的情感；不会摧毁他们的情感。在某些道理道理上，它将使情感变得甜好意思、上流。 3、天主本东谈主的好意思媾和德至善的快乐是恩典情感的基础 或者换句话说，由于雪白事物具有谈德至善的好意思与甜，因而对它们的爱便成为一切雪白情感的开始和源泉。 我想向那些不睬解我道理的东谈主作念出解释。这里所说的谈德（moral）一词，不是时常道理道理上的谈德或者谈德活动，只是外皮地奉行谈德义务。我并不是指安分、正直、清脆、温厚、以及热心公益之类的良习，这些都是外皮的立场，与那些更内在的、属灵的、雪白的德行，如雪白的信仰、爱、谦善、真确的基督徒式的虔诚相对立。我再说一遍，不应该按照这种方式阐明谈德一词。 要想正确地舆解我的道理，必须望望神学家们时常对谈德的善与恶与属血气的善与恶所作念的区别。谈德阴毒意指原罪的阴毒，或者与正确的东西相反。属血气的阴毒意指苦难、不幸、烦懑、耻辱、等等。这些东西都与好与坏的渴望状态相反。 同样，神学家也对属血气的谈德的至善与天主的谈德至善加以区别。天主谈德的至善是指天主作为谈德能源阐述作用的那些品性：他的正直、真诚、信仰以及善等等；综上所述，他的雪白。根据咱们的方式联想天主，天主的自然品性或竣工由他的伟大、权力、学问、永恒的存在、无所不在、可怕令东谈主惊骇的最高权力组成。 一种颖悟解脱存在物的谈德至善，存在于谈德能源的心中或者意志中。因此，正直可人颖悟的存在物在谈德上是善的、隆起的。 颖悟解脱存在物的谈德至善如确凿确的、履行的，而不是外皮的、伪造的，那么它就是雪白的。因此，雪白包含着颖悟存在物通盘真确的谈德至善。它是唯一真确的德行。雪白包含着一个善东谈主的真确的德行，如他对天主的爱、对东谈主类的慈蔼、他的正义、他的泛爱、他的仁慈、他感德的讲理、娴雅、以及基督徒的一切其他德行。东谈主的雪白只是天主雪白的肖像。 从咱们的角度看天主，天主有两种品性，一个是他的谈德品性，一个是他的自然品性。前者凝缩在雪白中，后者弘扬为力量、学问等等，这些都组成他的伟大，因此，东谈主心目中的天主肖像是双重的。有他的谈德肖像或者属灵的肖像，也有他的属血气的肖像，前者弘扬为他的雪白，东谈主因堕落而失去了这种雪白，后者弘扬为东谈主的理性、悟性、属血气的技艺、以及对生物的驾御权。 我说对雪白之物的爱，对雪白之物谈德至善厚交意思的爱，是一切雪白情感的开始和源泉，现在，你偶然阐明我的道理了吧。咱们依然指出，一切雪白情感的第一个客不雅基础，是雪白之物卓越的至善厚交意思，就其性质而言，雪白之物本来就是至善厚交意思的。现在，咱们要进一步指出，一切雪白情感的第一个客不雅基础，是他们谈德的至善，或者谈德的雪白。雪白之东谈主在雪白情感运作时，疼爱雪白的事物，主要是因为他们的雪白。起初，他们爱天主，因为天主雪白的好意思媾和德至善自身是最可人的。他的一切品性都眩惑着他们，使他们自大。他们喜爱每一种雪白的至善。但是，他们对天主雪白的爱，是他们最关键、最本体的爱。正是在这里，真确的天主之爱开动了。对雪白事物其他虔诚的爱，都是从这里涌流出来的。 一切颖悟存在物真确的好意思和可人，本体上在于他们谈德的至善或者雪白。从咱们的角度看天主，天主亦然这样：雪白以唯独无二的方式呈现雪白本体的好意思。咱们也时常读到“雪白的好意思 the beauty of holiness”（注解19）the beauty of holiness，《圣经》中译本把它译作“雪白的装潢”，译者以为，把beauty译作装潢似有造作之意，好像失当，故莫得选拔，而译作“雪白之好意思”。——译者注000。（《诗篇》，29：2；96：9；110：3）正是它产生了天主的一切其他荣耀和可人的品性。天主颖悟的荣耀是雪白的颖悟，而不是阴毒的油滑或者阴谋。正因为如斯，天主的威严才是可人的，而不是恐怖的、可怕的。这是一种神圣的威严。是天主常住性的荣耀，这是雪白的常住性，不是阴毒中那种易变的木讷。 天主可人的见解势必由这里开动。真确的天主之爱势必由疼爱他的雪白开动，而不是由疼爱任何其它品性开动。如果莫得雪白，任何别的品性都不是真确可人的。如果天主一切至善的可人都从他雪白的可人产生，对他一切至善的真爱，便来自他的雪白之爱。未看到天主雪白荣耀的东谈主们，也不可能看到天主仁慈和宽厚的真确荣耀。他们根蒂看不到那些品性自身的荣耀。 由于雪白性质的好意思主要在于天主的雪白，因此，一切雪白之物的好意思亦然如斯。圣徒之好意思也在于他们是圣徒或者是雪白之东谈主。天主在他们之中的谈德肖像就是他们的好意思和雪白。天神的好意思与光明是这样的：他们是雪白的天神，不是魔鬼（《但以理书》，4：13，17，23；《马太福音》，25：31；《马可福音》，8：38；《使徒行传》，10：22；《启示录》，14：10）。基督徒的信仰是好意思的，高于其他一切宗教，因为它是一种极其雪白的宗教。《圣经》的至善厚交意思在于它的雪白。“你的话极其精真金不怕火，是以你的仆东谈主喜爱”。（《诗篇》，119：40；参见，128，138，172；《诗篇》，19：7－10） 他的雪白尤其创造了主耶稣的魔力和好意思，主是万民之主，爱的化身。他是雪白的公义者（《使徒行传》，3：14；4：27；《启示录》，3：7）。其东谈主性的属灵之好意思在于他的和顺、可人、耐烦、虔诚、天主之爱、东谈主类之爱、恩赐于下流和乏味者、同情被罢休者等。这一切都凝合在他的雪白之中。于是，他的一切东谈主性好意思，主要在于他的雪白。 同样，福音的荣耀主要在于他是雪白的福音，昭彰地弘扬出天主在耶稣基督中的雪白好意思。属灵之好意思来自教义的雪白。拯救之路是雪白之路；这是好意思。圣城耶路撒冷的荣耀在于，它是天主雪白的居所，亦然天主荣耀的居所（《以赛亚书》，63：15）。《启示录》最后两章描述的新耶路撒冷之好意思，是这种好意思的不同弘扬（《启示录》，21：2，10，11，18，21，27；22：1，3）。 由于这种雪白的至善厚交意思，是以圣徒爱通盘雪白之物。他们爱《圣经》，因为它是纯净的。他们也爱圣徒。天堂亦然可人的，天主雪白的居所在他们眼中同样是可人的。他们爱天主、爱耶稣基督，他们的心喜爱福音的教义，他们甜密地散步在依然向他们展示出来的拯救大路上。（注解20）“为了试吃原罪，这一最大阴毒的苦难，与基督个东谈主的正确研究永远是必不可少的。一个东谈主要是莫得厚实到基督的雪白，明白最伟大的善由他而来，他就绝不可能接近耶稣。因为咱们依然告诉你们，与基督的正确研究，惟有在厚实了他的雪白之后才可能形成”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 84） 在恩典情感的第一个显贵符号中，我看到一种新的属灵的感觉，将赋予那些赢得重生的东谈主。这种感觉与其它五种咱们自然领有的感觉不同。这种感觉就是雪白好意思。 《圣经》时常把雪白好意思与甜描述为属灵的试吃和嗜好的伟大野心。这是耶稣基督雪白灵魂甜密的食品。“我有食品吃，是你们不知谈的……我的食品就是奉命差我来者的旨意，作成他的工”。（《约翰福音》，4：32，34）《诗篇》119对这种嗜好的强调停描述，比任何章节都丰富。《诗篇》第一章的诗句，就筹算探求这一点。《诗篇》通篇都把雪白的至善厚交意思描述为雪白试吃、寓意、嗜好的径直对象，亦然对天主律法的喜爱。 一种雪白的爱有一种雪白的对象。爱的雪白主要在于此，那就是雪白的爱。同样，一种雪白的本体势必需要雪白的事物，雪白的事物与这种本体共存。因此，天主、耶稣、《圣经》、以过甚它雪白之物的雪白性质，势必与圣徒的雪白共存。 再者，所谓原罪就是对天主有敌意。所谓物欲就是对雪白之物、对天主、对天主的律法、也对天主的平民有敌意。它们有憎恶的性质。它是以憎恶对憎恶，以相通对相通。卑劣憎恶雪白，雪白喜欢雪白。 在天堂，贯注力完全聚拢在雪白之物的雪白之上。雪白之好意思尤其热衷于赞好意思、钦佩天神般东谈主物的欢快与热情。“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地”。（《以赛亚书》，6：3）“圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔在、今在、以后永远在的万能者”。（《启示录》，4：8）蒙受荣耀的圣徒也呼喊：“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归于你的名呢？因为特有你是雪白的”。（《启示录》，15：4） 《圣经》这样描述地上的圣徒，因为他们真贵天主的雪白，因此他们真贵天主。他们看到他雪白的可人，因而他们赞好意思、颂扬天主的一切品性。因此，当他们由于天主的力量而赞好意思他时，他的雪白即是激励他们的好意思。“你们要向耶和华唱新歌，因为他行过奇妙的事。他的右手和圣臂执行救恩”。（《诗篇》，98：1）同样，他们也因为天主正义和令东谈主敬畏的威严而赞好意思他（《诗篇》，99：2，3，5，8，9）。他们赞好意思天主，因为他仁慈可靠。“分布亮光是为义东谈主；缠绵喜乐是为正直东谈主。你们义东谈主当靠耶和华欢喜，称谢他可牵记的圣名”。（《诗篇》，97：11，12）“惟有耶和华为圣，除他除外莫得可比的，也莫得磐石像咱们的神”。（《撒母耳记上》，2：2） 情感的测试，特别是爱和欢乐的测试在于，雪白是不是情感的基础。这是真圣徒与属血气之东谈主的各异。属血气之东谈主对雪白之物的善与至善厚交意思，莫得任何感受或者试吃。雪白之物完全被遮盖了。然而，圣徒依靠天主强劲的力量发现了它。它感染了他们的心，为它们高于一切事物而爽直。你不错据此视察你对天主的爱，对耶稣基督的爱，对《圣经》的爱，你为他们而快乐，你对天主平民的爱，你对天堂的期待。这是真确的测试。 属血气之东谈主也许看到天主伟大的力量和令东谈主敬畏的威严。环境迫使他们这样作念。外传，当耶稣基督来临时，“在圣父的荣光里，每一只眼睛都将看到他”。“你当进入洞穴，藏在土中，规避耶和华的惊吓和他威严的荣光”。（《以赛亚书》，2：10，19，21）天主时常文牍，使他的一切敌东谈主以这种方式厚实他，是他永不变更的宗旨。他说“他们将知谈，我是主。”“我指着我的长生起誓，发蒙地要被我的荣光充满”。（《民数记》，14：21） 圣徒像属血气的东谈主一样，也将看到天主的伟大。但是，这将对他们产生完全不同的影响。他们不是胆寒，而是为天主欢腾，赞好意思天主。他们看到的是天主雪白的好意思，而不是胆寒。 第五章 恩典情感的形成历程 要是莫得光，雪白的情感也不会发烧。必须不息有悟性的形成，才有属灵的启示，这种启示使心灵得到光或者履行的学问。 4、恩典情感隶属灵的、受启示的心灵中产生 天主的平民受到恩典的影响，他偶然更深入地舆解领悟雪白之物的某些东西。他更好地舆解天主、基督、以及《福音问》展示的荣耀事物。他有更清醒、更正确的不雅点。他对雪白之物有了新的了解，或者这一不雅点凋谢之后，他以前的学问将得到更新。“凡有爱心的，都是由神而生，况且厚实神”。（《约翰一书》，4：7）“我所祷告的，就是要你们的爱心在学问和各式观点上多而又多”。（《腓立比书》，1：9；参见《约翰福音》6：45；《歌罗西书》，3：10）于是，学问是一把钥匙，率先掀开坚毅的心，扩展情感，从而为东谈主类开辟一条进入天堂的谈路。“你们把学问的钥匙夺去了”，（《路加福音》，11：52）这是一项严重的指控。 不外，有许有情感，并不是从任何悟性之光产生的。当这发生时，就是一个可靠的左证，讲授这些情感不是属灵的，不管它们看上去多么上流。（注解21）谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 146000他们致使不错有以前莫得的新悟性。但是，东谈主的本体是：除非他依然领悟或者厚实了某物，不然他的心灵不可能受影响。不外，不具有学问或者启示性质的悟性或观念，会影响许多东谈主。例如，某东谈主不错突然间迸发出念念想的火花，它却莫得任何启示性质。凭借这些东西，东谈主们不可能变得更颖悟，或者履行领有更多对于天主或者拯救之路的学问。因为这些永恒的不雅念并不知谈天主，也无法交流对天主的领悟。 因此，真确属灵的恩典情感，并不是以这种方式发生的。它们来自心灵发蒙，以便偶然阐明天主和耶稣以新方式训诫的东西。这便再行领悟了天主至善厚交意思性质和奇妙的至善，或者形成某种新不雅点，再行厚实了基督属灵的至善厚交意思和丰富。它们的特色完全不同于属血气之东谈主的任何不雅念或者刺激。 即使那些情感是在阅读《圣经》经文时形成的，也于事无补，除非在领悟时，从这些文本中赢得某种特殊的启发。当基督用《圣经》使心灵在恩典情感中烧毁时，他所作念的是，用《圣经》开启东谈主的悟性。“在路上，他和咱们话语、给咱们训诫圣经的时候，咱们的心岂不是火热的吗？”。（《路加福音》，24：32）他向信徒的心灵发出了明确的启示。 虚假的情感来自无知，而不是来自启示。即使是即席祷告，所说的内容会强化他们的情感，从而可能影响某些东谈主。或某些稳妥念念想从《圣经》进入他们的心田，那么他们也不错说，神圣灵在教导他们。通过各种无知，东谈主们虚假地认为，他们的心灵受到感动和刺激，是因为圣灵眷恋他们。它领先带来了极大的快乐，但是，在随之而来的情感紊乱中，他们开动颓唐。这种刺激并莫得产生真确属灵的情感。 但是，《圣经》偶然使圣徒，属灵地、超自然地领悟雪白事物，非真确的基督徒，并不知谈这些雪白的事物。保罗也谈到这一点：“然而属血气的东谈主不阐明神圣灵的事，反倒以为愚拙，况且不成知谈，因为这些事惟有属灵的东谈主才能看穿”。（《哥林多前书》，2：14）这里也谈到了领悟和辨别属灵事物的方法：“凡罪人的，是未尝看见他，也未尝厚实他”。（《约翰一书》，3：6）“行恶的未尝见过神”（《约翰三书》，11；参见《约翰福音》，6：40；17：3） 《圣经》屡次讲授了这一点。有一种对雪白事物的领悟，其性质和特色，与属血气之东谈主领有的一切学问完全不同。《圣经》把这称作属灵的领悟。“咱们自从听见的日子，也就为你不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的颖悟悟性上，满心知谈神的旨意。”（《歌罗西书》，1：9） 属血气之东谈主不具有的属灵的知觉或者领悟是什么？我依然表明，给予圣徒的这种新的属灵的感觉，正在按照雪白之物的本来面容，厚实它们炉火纯青的好意思和至善厚交意思。《圣经》亦然这样。保罗绝顶坦率地教导咱们，由属灵之光发现，由属灵的学问领悟的伟大事物，正是雪白之物的荣耀。“如果咱们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在沦陷的东谈主身上。此等不信之东谈主被这全国的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光映照着他们，基督本是神的像”。（《哥林多后书》4：3，4）对此咱们补充第6句：“那交代光从晦暗里照出来的神，依然照在咱们心里，叫咱们得知神荣耀的鲜明在耶稣基督的面上”。（参见《哥林多后书》3：18） 因此，咱们得出论断，属灵的悟性在于：“内心对雪白之物谈德至善的炉火纯青的好意思与甜的感受，以及从这种感受中流淌出来的对一切宗教事物的辨别与厚实”。 于是，属灵的悟性主要在于对属灵好意思的内心感受。我之是以说内心的感受，是因为它不是单纯的念念辨。在两种悟性技艺之间，不成齐整条清醒的界线，它们也不是孤独分别运作。但是，当心灵毅力到某物的甜好意思和可亲时，这种可人的明锐性和特性赋予东谈主一种试吃、嗜好、或者意愿。 在念念辨心灵简陋的观念领悟和内心感受之间，必须作念出区别，在内心感受中，心灵不是念念辨的，而是体验的和感觉的。履行上，惟有经验性的学问真确看到了什么是有魔力的，什么是可恨的。一种是简陋的表面，另一种是经验学问，而内心则是它正统的主体。使徒保罗说简陋念念辨的学问，“在律法上有学问和真理的模范”。（《罗马东谈主书》，2：20）他在对比中谈到经验的试吃，他说，“感谢神！常率领咱们在基督里夸胜，并借着咱们在各处显扬那因厚实基督而有的香气”。（《哥林多后书》，2：14；参见《马太福音》，16：23；《彼得前书》，2：2，3；《约翰一书》，2：20） 属灵的悟性主要存在对雪白之物的谈德好意思的体验或者试吃之中。除了从这种感受中产生的学问除外，任何学问都不成被称作属灵的。其次，它包括辨别和体验这些雪白之物的一切。 当灵魂发现雪白之物的雪白好意思和魔力时，便开辟了一个视角的新天地。天主的至善，以及与天主研究的一切事物的荣耀，都展示出来。它表明了天主在创造及天谈方面一切功绩的荣耀。他的服务抒发了天主雪白，如，正直、可靠、仁慈的特盛誉耀。天主谈德至善的荣耀，是一切创造的势必结果。对雪白之物谈德好意思的感爱，使咱们偶然阐明基督作为耶稣基督的充分。信仰者沿着这条谈路，被引入基督个东谈主至善厚交意思的学问之中。这使圣徒们厚实到，基督喋血的零碎，基督喋血足以为东谈主类洗清原罪。这取决于基督效劳的功绩，以及基督代东谈主赎罪的充分与普遍。通盘这些方面，均不错表明耶稣救赎方式的好意思。 同样，在其中也不错看到，《圣经》的至善厚交意思。如果去掉《圣经》的一切谈德之好意思和甜，《圣经》将成为死笔墨，干巴巴，了无生机，枯燥乏味。因而，咱们在方方面面学会了不再顾问皮囊（Flesh）（注解22）“flesh”容许指与灵魂和精神相对的“身材”，中译本《圣经》将其译作“外貌”。本译者以为，外貌多指外皮轮廓，然而这里所说的是指这具皮囊。自然，皮囊也有身材的道理，然而考虑到基督教将灵魂与身材分开的民风，而身材时常指活体，活体似不可能是完全的“肉”，它有性命的各种可能，因此，译作身材稍嫌不确切，而外貌似又过分步地。故译作皮囊。——译者000：“若有东谈主在基督里，他就是新造的东谈主，往事已过，都变成新的了”。（《哥林多后书》，5：16，17）因此，一切真确体验的宗教，都来自属灵好意思的这种感受。因为谁要是看不到雪白之好意思，谁就不会感激神圣灵的恩典。莫得这一点，就不会知谈通盘属灵的全国。 因此，当天主镶嵌了属灵的、超自然的感受时，一种伟大的变革在东谈主的内心深处发生了，这是十分昭彰的。起初，在皈心中，第一谈恩典的朝阳射入灵魂。一个长久在暗夜中的东谈主发现了这一奇不雅，霎时产生了四种别的感受，这时，像是看到了璀灿的阳光，发现了通盘可见物体的新全国。这种属灵的感受（咱们依然说过），比一个东谈主属血气的任何感受都更腾贵。因为这种感受的对象越来越伟大，越来越关键。 一切真确的恩典情感，都以这种雪白之物的学问为开始。一切情感都受这种学问的稽查。从任何别的学问或别的悟性中产生了情感，都是笼统的。 为了对属血气之东谈主的体验与神圣灵拯救学问进行深入的对比，咱们例如说明良心问题。当唤起属血气之东谈主的良心感受时，神圣灵莫得赋予他们任何雪白之物真确的谈德好意思的学问。他们领有的一切就是更明晰的负罪感、它的惩责、以及它与苦难的罪恶之间的关系。这将用末日审判充分唤起阴毒之东谈主的良心，却莫得任何灵光。就下限而言，现在就有良心发现的那些东谈主亦然这样，但是，他们谢世俗全国莫得任何灵光。尽管他们对原罪和阴毒的特征有较深的领悟，然而，他们对天主的荣耀依然莫得任何真确的领悟。 咱们依然说过属灵的悟性，从这种悟性的本体来看，似乎并不在于任何新的教义学问，也不在于向心灵走漏任何新命题，或者任何深入的阐明。因为，它就是对好意思和甜的一种体验。属灵的学问并不是由对《圣经》任何新教义的解释组成。假如咱们懂得了什么是《圣经》文本中包含和训诫的主题，教义学问就只是对《圣经》某一部分的解释。因此，对《圣经》属灵的领悟，并不单是在于开启心灵，使之阐明《圣经》机密的道理道理、它的譬如、象征、以及讽谕等。一个东谈主有可能知谈，如何解释通盘这一切，为什么莫得拯救的恩典。“我若有先知讲谈之能，也明白各样的奥秘、各样的学问，而且有全备的信，叫我能移山，却莫得爱，我就算不得什么”。（《哥林多前书》，13：2） 再者，属灵的学问不单是告诉东谈主们应尽的职责。这种职责的学问也许只是教义学问的一个方面。对于天主意志的命题，只是宗教的一种教义，是一个波及天主的本体，或者天主服务的命题。这与属灵的学问有巨大的离别。巴兰领有天主意志的径直学问，这种学问是神圣灵一次次地向他走漏的，波及他应该走的谈路，他应该作念什么，说什么。但是，他那里莫得属灵之光。 这种方式的指挥和指导，并不是神圣灵雪白的、属灵的指挥。它只是圣徒特有的，是圣子的显贵符号：“因为凡被神的灵指挥的，都是神的犬子”。（《罗马书》，8：14） 即使《圣经》的某些内容，指挥他们以某种不寻常的方式采取行动，也于事无补。这根蒂莫得产生属灵的训诫。例如，如果某东谈主正在寻求指导，从而决定他是否应该在异教徒的土地作念宣道士，那么在关键的祷告之后，他阐明了天主给雅各的启示：“你下埃及去不要窄小；因为我将和你同下埃及去，也必定带你上来”。（《创世纪》，46）这并不虞味着，天主承诺在他宣道游历之后，必定把他再带回新英格兰。在这一点上，莫得任何东西是圣灵属灵的、恩典的指导，其中，也莫得任何东西是属灵的领悟。因此，《圣经》内容的领悟，并不虞指属灵的领悟。 属灵地领悟《圣经》，就是正确地领悟《圣经》所言，阐明它的真理。这不是创造新道理道理。当受到启示的心灵，属灵地、正确地领悟《圣经》时，才真确懂得了《圣经》，以前由于蒙昧，心灵并莫得领悟《圣经》。《诗篇》的作者高声呼唤：“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙”（《诗篇》，119：18）。这里所表明的是，以前他莫得看到这些东西，是因为他的眼睛是闭着的。但是，这并不是说，从《圣经》中产生新道理道理，好像东谈主们偶然制造一部新的《圣经》似的。这是把《圣经》踵事增华，因为它预示着一场可怕的追到。 要属灵地舆解《圣经》，就要开启心灵的眼睛，注视雪白之物奇妙的、属灵的至善厚交意思。自从《圣经》问世以来，这就是包含在其中的真意。这种属灵的目光偶然看到雪白的至善，基督的至善厚交意思和充分，以及拯救之路。也能看到《圣经》戒律和承诺属灵的荣耀。这种荣耀永远存在于《圣经》之中，只是以前莫得看到，而现在被看作具有一种新道理道理。 《圣经》荣耀的指挥存在于两个东西之中。第一，在某东谈主履行职责时，用《圣经》启迪他。第二，巨擘地诱导他奉命那一启迪。 属灵的辨别和试吃具有真确的谈德好意思，它们给予这种指导。雪白的感受性对善与恶、雪白与不雪白加以辨别和区别，无需任何逻辑推理。真确爱好外皮好意思的东谈主，只须望望就知谈什么是好意思的。他不需要作念这类的推理锻真金不怕火。长着抚玩音乐耳朵的东谈主都知谈，一种声息是不是真确的和谐音；不需要数学家的推理，也偶然念念索音阶的比例。有好意思食家口味的东谈主，不需要进行推理，也知谈食品的可口。“耳朵岂不是试验言语，正如上膛会尝食品一样吗？”（《约伯记》，12：11）同样，如果属灵的辨别力指导莫得价值或者莫得雪白的活动，那么雪白的眼睛也看不到任何活动的好意思，不成从中赢得雀跃。它只可引得雪白的试吃作呕。圣灵正是凭借这种方式，指挥雪白之东谈主赢得内心雪白的试吃和雪白的气质。 这样的东谈主对于正确的东西会作出自觉的判断，不需要任何特殊的演绎，或者特殊的论辨。因此，耶稣造谣法利赛东谈主。“不我方审量什么是合理的”（《路加福音》，12：57）保罗在判断属灵的好意思时，明晰地看到了这一点：“只须情意更新而变化，叫你察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”。（《罗马东谈主书》，12：2）因此，有某种喜欢属血气之好意思的东西。若要有试吃感，就要赋予事物真确的价值，不要被虚假的光辉所劝诱，或者不要受任何东西的诳骗。于是，试吃和判断是兼并个东西。因而很容易辨别一种各异。判断从反念念中形成意见，而试吃却不需要这种俗套。就象逆耳的声息使耳朵感到不闲隙，或者怡东谈主的香气安危感觉一样，那么试吃对一切反念念当即就会作出反响，而且具有预理性。也存在着属灵的试吃，一切真确的基督徒必须根据神圣灵指导它们，赋予它们辨别技艺。 恩典强烈而活跃的地方，这种雪白的气质和属灵的试吃，将使灵魂偶然辨别正确的东西，况且使之变为行动。真基督徒不需要其它技艺，也会迅速准确地厚实事物。 咱们看到，以这种方式说明的民风，对活动产生影响。例如，如果一个东谈主禀性善良，他便善意地对待他东谈主。他的善良本体将影响他在每一个场合的谈吐语吐，这种方式与真确的善相一致。即使是最强有劲的理性，也不成匡助一个性格乖谬的东谈主。同样，当一个东谈主的内心深受友谊的影响，对某个东谈主充满了强烈的情感时，他具有天渊之别的品性，远不是那些领有一切技艺，却莫得内心气质的东谈主所能比较。有一种精神鞭策着他。他感受着民风性的立场，促使他自觉地采取行动。 因此，属灵的气质和神圣的试吃训诫、指导一个东谈主在这个全国了身达命。一个未受过种植的东谈主，若有深深的谦善、讲理和爱的气质，便偶然更快、更明确地奉命谦善、驯顺、泛爱这些真确的基督徒的原则，而那些莫得这一气质，却孜孜以求，用心按照强劲的千里着冷静进行推理的东谈主，却作念不到这一点。于是，若对天主雪白存有胆寒和敬畏，贡献般的信仰和虔诚，那么对天主的属灵之爱，便训诫和指导一个东谈主的活动。 但是，对于一个不正直的东谈主，即，心中莫得基督徒原则的东谈主来说，险些根蒂不可能知谈，在通盘生活中，如何像一个基督徒那样行动，这种雪白谦善禀性的好意思和甜究竟为何物。他并不知谈怎样穿这样的长袍，也不知谈它们对他是否合适。“凡愚昧东谈主，他的劳碌使我方疲劳，因连进城的路，他也不知谈”。（《传为谈书》，10：15）但是，“义东谈主的嘴能令东谈主喜悦”。（《箴言》，10；15）“颖悟东谈主的舌善发学问；愚昧东谈主的口吐出愚昧”。（《箴言》，15：2） 当凭借属灵的试吃判断活动时，真圣徒进行交流的一言一瞥，并不专门诉诸《圣经》的细目例则。然而，他们的试吃自身时常都符合《圣经》的规则，况且受到《圣经》的测试、稽查。属灵的试吃极有助于灵魂根据《圣经》进行推理，判断《圣经》规则的真确道理道理。它消除了堕落的欲望，指挥念念想身不由己地走上康庄大路。 它阐明《圣经》，使真确的道理道理最自然地进入心灵，因为被净化灵魂的气质和爱好，与《圣经》规则的确切寓意之间，存在着一种和谐。正是这种和谐，在适当的场合使东谈主们想起经文的内容。因此，天主的平民受神圣灵指挥，判定我方的行动，念念索、运用天主的《圣经》的规则。天主就会这样把他的规则告诉他们，使他们阐明他的箴言。《诗篇》的作者时常为此祷告。 但是，圣灵的指挥与某些东谈主所假设的完全不同。这些东谈主认为，神用径直内在的声息或者走漏，赐予他们新的准则。这仍然莫得试吃到事物真确的至善厚交意思，对至善厚交意思也莫得正确的判定和辨别。履行上，他们并莫得根据这种属灵的判定厚实《圣经》，勿宁说，把它看作某种立竿见影的东西。在这种情况下，莫得真确的判断和颖悟。相反，唯有天主的平民偶然享受的天主的指导，被传递给真确的颖悟和雪白的辨别力，《圣经》时常谭到这一点。这种方式在前边被比作星星，不才面被比作萤火虫。 真确属灵的悟性与热情的种类和步地完全不同，后者虚构了一些幻像、内在的走漏、畴昔事件的预言、机密事件的径直启示，等等。通盘这些都不成组成雪白的道理道理和内心嗜好，或者雪白之物的雪白好意思和至善厚交意思。履行上，它们的一切都与这种精神绝不联系。它们只是脑海里的印象。这种体验和发现共同引发了一些神气，严重地诳骗了东谈主们。在这个全国上，虚假宗教的一个关键部分，长久是由那些体验和诳骗组成。古代毕达哥拉斯门户的体验，连同他们的狂喜和奇特的酣醉，以及自与天堂的雪白纠合，得到天堂的径直启示等，都是这种情况。其时以及自后使徒时间的艾赛尼派，犹太教的一个古代分支，都有这种体验。古代的诺斯替教、蒙他努斯派、以趁早期教派的古代异端也有这种体验。 但是，在我离开这一主题之前，为了不至于使东谈主污蔑我前边所说的，我想特别指出，我并不是说，伴跟着联想的不雅念出现的任何情感都不是属灵的。东谈主的本体就是这样，如果莫得某种外皮的不雅念，他险些不成负责地念念索任何东西。当心灵念念，念念想高度焦虑时，联想力时常更强烈、外皮不雅念更活跃，特别是某些脾气中东谈主更是如斯。但是，从强烈的情感产生的活的联想力与从活的联想力中产生的强烈情感之间，存在着极大的各异。毫无疑问，前者时常是恩典情感的气象。真确的恩典情感并不是产生于联想力，也不依赖它。相反，由于东谈主性的流弊，联想力只是情感的偶然结果或者后果。当情感由联想力产生，并以联想力为基础，而不是由精神的明察力产生时，不管怎样拔高情感，它仍然是无价值的，笼统的。 一朝不雅察到这一点，我就要探讨恩典情感的另一个符号。 第六章 恩典情感的细目性和谦善 5、恩典情感与历史的讲授和真确的深信联系联 通盘论说的基础，尽不才面这段经文中：“你看不到他，却爱他；尽管你此刻看不到他，却信他，你享有不可言说的快乐和充分的荣耀”。那些真确有恩典的东谈主，都坚定、充分、丰富、灵验的深信伟大的福音事物的真理。我的道理是说，他们再不会在两种意见之间瞻念望。对于他们来说，伟大的福音教义不再是可怀疑的，不再是单纯的意见问题。勿宁说，它们是被贬责、被细目下来的问题，这是毫无疑问的。 是以，他们绝不怯怯，事事都果敢地追求真理。他们的深信是灵验的。伟大的福音中属灵的、不可见的东西，有现实性和细目性。在他们的内心深处，它们有现实的份量和力量。因此，它们驾御着他们的情感，也驾御他们生活的其余部分。基督作为圣子和全国救主的现实性，他向东谈主们展示的研究他本东谈主和圣父的各种古迹再也不是臆度了。他们看到它们存在的真实性。他们的眼睛睁开了，因此，他们真实地看到，耶稣是基督，是活天主的犬子。 他们看到，天主永恒的宗旨依然展示出来，这就是关心千里沦的东谈主，为下世的圣徒准备荣耀和永恒的东西。这些都成为对他们产生首要影响的东西。天主的宗旨对他们内心产生强有劲影响的同期，也影响了他们的实践，因为天主的宗旨在他们眼中，是无比关键的东西。 一切真确的基督徒都深信福音真理。他们认为，它丰富地展示在圣灵之中。我只列举一些出处。“‘但是，你们说我是谁？’西门·彼得（Simon Peter）回答说‘你是基督，是长生神的犬子’。耶稣对他说，‘西门巴约拿，你是有福的士！因为这不是属血肉的提醒你’”。（《马太福音》，16：15－17；参见《约翰福音》，17：6－8；《哥林多后书》，5：6－8；《提摩太后书》，1：12；《约翰一书》，4：13－16）“因为凡从神生的，就胜过全国；使咱们胜了全国的，就是咱们的信心。胜过全国的是谁呢？不是那信耶稣是神犬子的吗？”（《约翰一书》，5：4，5）因此，真确的恩典情感与强烈地深信和信仰福音事物的真理性联系。这一现实昭彰依然在《圣经》的各种内容中得到明晰地确认。 但是，有许多其它的宗教情感，与这种深信没研究联。许多不雅念和领悟是情感的，不是深信的，咱们不错把它们称作雪白的发现。它们不错使某些东谈主在一段时候内信赖，但是，莫得永恒而灵验的深信。一些东谈主致使不错认为，由于他们渐渐变得深信，是以他们依然皈心了，然而，他们与那些东谈主截然有异，那些东谈主真的深信福音展示的无限永恒的事物，在它们的影响下和力量中生活。即使一样，他们也不可能像那些东谈主一样生活。因为他们的情感与心灵深处的深信毫无关联，而他们完全依赖这种深信。这像断裂的崎岖，像稻草束，或者像乱石滩上的草叶，它们的根并莫得深深地扎在他们赖以糊口的土地上。 一些东谈主带着神气和自负兴奋地说，他们根蒂不睬解《圣经》的真理性。事实上，他们离它绝顶弥远。《圣经》的某些内容以突然、特别的方式进入他们脑海，他们认为，它径直向他们文牍，他们的原罪被宽待，或者天主爱他们，他将拯救他们。激动之余他们说，“看到《圣经》的真理”。但是，这只是错觉。要真确阐明《圣经》的真理，就要阐明福音的真理，而不是某某东谈主将升入天堂的启示。 假设一个东谈主对基督教教义的信仰不是节略地来自他的种植，也得到理性和论据的搭救。这依然不成使他的情感成为真确的恩典情感。正如咱们依然看到的，他的信仰不仅应该是合理的，而且应该产生于真确的属灵的信仰，这是势必的。我假设，通盘的东谈主都不怀疑，一些属血气的东谈主，将以理性的讲授或者论点为基础，赢得基督教真理的讲授。无疑，犹大也不错根据他的所见所闻，认定耶稣是救世主。然而，他仍旧是个魔鬼。咱们在《约翰福音》2：23－25中读到，许多东谈主看到耶稣创造的古迹时，也信赖基督的名字。而基督徒并不信任他们。方士西蒙看到创造的古迹和一些迹象时便信赖了，但是，他依然怨尤，骨子里是奸诈的（《使徒行传》，8：13，23）。因此，咱们也看到，那些东谈主有霎时间的信赖，且深受感动，他们致使乐于接受《圣经》，但是，他们的宗教情感却不是属灵的。 不言而喻，对福音事物的真理性，有属灵的信仰或者深信，但是，它与那些属灵的、重生的、神圣灵寓于他们之中，作为他们性命准则的东谈主不同。他们深信与属血气之东谈主的表面深信似乎莫得昭彰的各异，因为他们都有义举相伴，但是，信仰自身却是另外一趟事。因为属血气的东谈主从未有属灵的东谈主特有的东西。《圣经》不错讲授这一点：“他们也采取了，又如实知谈，我是从你那里来的，况且信你差了我来”。（《约翰福音》，17：8）“凭着神选民的信心与敬虔真理的学问”。（《提多书》，1：1）“父我方爱你们，因为你们依然爱我，又信我是从父出来的”。（《约翰福音》，16：27）“凡认耶稣为神犬子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”。（《约翰一书》，4：15，参见5：1） 那么，一个东谈主如何属灵地深信呢？深信来自悟性的开启。一个正确的判断取决于准确地舆解。而对福音真理属灵的深信，来自属灵的阐明。《圣经》往往讲授，一种拯救的宗教信仰（Faith）就是拯救的信仰（belief），产生于神圣灵开启心灵，使之正确看待事物。仿佛事物被揭示或者展示出来，使心灵偶然看到它们的本来面容。“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向颖悟邃晓东谈主就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的盛意本是如斯。一切通盘的都是我父委用我的。除了父，莫得东谈主知谈子是谁；除了子和子所愿意提醒的，莫得东谈主知谈父是谁”。（《路加福音》，10：21，22；参见《约翰福音》，6：40）《圣经》的许多章节指出，真确的信仰来自基督属灵的洞见。 在《圣经》中，基督向信徒们显露天主的名字，《圣经》使信徒们真确阐明和领悟神圣的事物，从而使他们知谈，基督的教义“是基督，是长生的神的犬子；乃是我在天上的父提醒的”。（《马太福音》，16：16，17；《约翰一书》，5：10；《加拉太书》，1：14－16） 这就是属灵的深信福音里面展示的雪白性和现实，它来自对这些东西的属灵的领悟。对此《圣经》说明明晰明白。“如果咱们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在沦陷的东谈主身上。此等不信之东谈主被这个全国的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像。咱们原不是传我方，乃是传耶稣基督为主，况且我方因耶稣作你们的仆东谈主”。（《哥林多后书》，4：3－5）莫得任何东西比这里和上一章最后几句，更明晰地谈到福音的拯救信仰，“但是，咱们通盘的东谈主，既然敞着脸得看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的体式，荣上加荣，如同从主的灵变成的”。这一信仰从心灵的开启，到注视它所展示之物的雪白的荣耀。 因此，对雪白荣耀，对福音中向咱们展示的事物无以伦比之好意思的看法或感受，径直或辗转地使心灵深信福音的雪白。 起初，雪白的荣耀使他们产生了清醒的不雅点，因而他们即刻便对福音事物的雪白坚信不疑。这提供了一种合理的深信，因为信仰和保证与理性是一致的。例如，基督的神性就有真确的左证：天主被作为天主涌现。他雪白的好意思把他与一切区别开来，况且高于它们，这种好意思与其它一切好意思有一丈差九尺。因此，灵魂被赋予直观学问，不错直观到福音中看到的事物的雪白。这不是一个东谈主无任何轨范或者演绎，对来自天主的福音教义进行判定。他看到况且厚实到雪白的荣耀。 如果任何自称是基督徒的东谈主，含糊雪白之物的至善厚交意思和一切其它事物之间超验的、都备的各异，这如实口舌常奇怪的。例如，一个有教养的学者与一个孩子之间，有多么巨大的语言各异！他们的语言与某些天才东谈主物，如荷马（Homer）、西塞罗（Cicero）、密尔顿（Milton）、洛克（Locke）、或者爱迪生（Addison）又是多么不同啊！如果咱们不成成立心理至善厚交意思的进程，就像咱们在语言中看到的一样，那么咱们又怎样细目天主的至善呢？看着他的至善就像看着太阳一样。信徒们以此确信，耶稣是天主之子，“谈成了肉身，住在咱们中间，充充满满地有恩典，有真理。咱们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”。（《约翰福音》，1：14）当基督渴望化的荣耀向他的信徒显当前，他的属灵的荣耀也向他们的心灵涌现出来。正是这一点，使他们有充足的事理确信他的雪白。稍后，使徒彼得谈到了这个场景：“咱们从前将咱们主耶稣基督的大能和他来临的事告诉你们，并不是扈从乖巧虚拟的虚言，乃是亲眼见过他的灵威。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光中有声息出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的’。咱们同他在圣山的时候，亲自听见这声息从天上出来”。（《彼得后书》，1：16－18） 于是，天主特殊的荣耀在福音中有最清朗的涌现和弘扬。《圣经》说出了被教导的教义，神圣的宗教养议也阐释了《圣经》的教义。天主在这个全国上创造的谈德至善的荣耀，具有最清醒、最特殊、最有魔力的弘扬。说不是每一个东谈主都看到这种荣耀，就如同说不是每一个东谈主都抚玩密尔顿，因此，他不是一个伟大的作者一样，这样的说法莫得任何根据。因为东谈主的感受性是靡烂的，使东谈主们不成看到《圣经》中天主的现实。 但是，属灵的至善厚交意思和雪白之物好意思的感受，容易便心灵深信福音真理。因为只须睁开眼睛注视它的好意思，福音的一切就立即被看作是真的。于是，一个东谈主看到，他的原罪是多么令东谈主作呕。在试吃真确谈德之善的甜密的同期，他也试吃到谈德阴毒的苦涩。他以一种新的方式看到自身本体的极度堕落。灵魂感受到这种令东谈主厌烦的痼疾的不幸，也看到自身之华夏罪的靡烂。他看到需要救世主，也需要天主强劲的力量更新他的内心，改变他的本体。在《圣经》中，他也开动看到天主本东谈主现实的荣耀。 除了这一切除外，《圣经》表明，这些东西必须是体验的。因为正是体验，使灵魂坚信不疑；天主对东谈主的内心的了解，比咱们对我方的内心的了解更透顶。天主完全知谈，德行和雪白的性质是《圣经》的作者。现在，就让咱们明晰地望望，福音奇妙的言词和真理，这是咱们以前不知谈的。它似乎对灵魂产生了强有劲的，令东谈主信服的影响。它如实使咱们信赖，福音雪白的现实。 有文化的东谈主，一般从历史的角度看待基督教真理的东谈主，不错更明晰地看到福音真理坚实、合理的劝服力，况且令东谈主坚信不疑。那些依旧莫得文化教化的东谈主，需要一点一点地信服。不外在这一问题上依然有差距：“咱们如何知谈这个或者阿谁”？有学问的东谈主将告诉他们这个或者阿谁，而问题仍然存在；一些东谈主继续怀着络续断的怀疑和踌躇。 但是，福音不单是赋予有学问的东谈主。至少每20东谈主中，有19个东谈主，或者说100东谈主中有99东谈主得到了它，因为《圣经》就是为那些东谈主写的，仅凭学者们使用的论据，不可能使他们信赖《圣经》雪白的巨擘性。在天主恩典的许愿和信仰的各种左证中，天主依然把更一般的福音真理的讲授赐予他的平民。正如大卫所说的，“他在一切事物中创造了一种许愿和程序”。他的承诺是可靠的。是以，咱们被申饬，“存着赤忱和充足的信心来到神眼前”。（《希伯莱书》，10：22；参见《歌罗西书》，2：2） 因此，期待天主在恩典许愿中，为他的信仰提供最明确的讲授是合理的。对于咱们来说，绝大多数东谈主期待赢得充分、无异议、都备的保证是颖悟的，亦然合理的。但是，这种保证不单是由古代传统、历史文件和牵记碑推献艺来的左证所讲授。 如果咱们阅读斗量车载东谈主的历史记录，这些东谈主是宗教改革阐明以来基督的殉谈者，他们信赖福音真理，心甘宁肯地禁受视察，咱们就会看到，他们之中，险些莫得什么东谈主只是因为有左证才确信。他们之中许多东谈主是心虚的妇女和儿童，绝大多数是莫得文化的，只是近期才被带出了无知与蒙昧。他们生与死，都是在莫得完全把抓基督教真理的论点之时。 但是，耶稣基督真确的殉谈者，不单是是那些信赖基督福音正确的东谈主。他们我方依然看到了真理。殉谈者或者眼见者的名字，就是这个道理。真理的眼见者并不是那些只文牍某种意见为真的东谈主。合适的眼见者是那些东谈主，他们偶然讲授，也愿意讲授，他们依然看到他们所断言的事物的真理。“咱们所说的，是咱们知谈的；咱们所见证的，是咱们见过的”。（《约翰福音》，3：11）无疑，彼得、雅各和约翰，在山上看到基督至善厚交意思的荣耀以后，就准备以眼见者的身份讲话，况且准备明确地说，耶稣是天主之子。因为正如彼得所说：“亲眼见过他们的荣威”。（《彼得后书》，1：16） 如果体验是讲授的第一基础，那么第二个基础即是，这种雪白荣耀的不雅点，使心灵更径直地深信基督教真理。作念到这一点需要两种方式。 第一，它祛除内心对雪白事物真理的偏见。心灵对福音教义属血气地充满敌意。这不利于讲授我方的真理性论点，也使它们丧失对心灵的影响力。但是，当一个东谈主亲自觉现了基督教教义雪白的至善厚交意思时，他的敌意和偏见便化为泡影了，他的理性得到净化，使它解脱绽放。祛除偏见使论点的含义产生了巨大的各异。基督的古迹对徒弟的影响，与对斯克里布东谈主和法利赛东谈主的影响是不同的，这些东谈主受盲目偏见的影响，他们的理性笼罩着这样的偏见。 第二，雪白的荣耀不仅祛除了理性的进击，而且以积极的方式匡助理性，使心灵领有更清醒的事物不雅念，阐明事物的相互关系。使深信的心灵有了新的厚实，因此，心灵偶然更灵验地进行判断。 在这些方面，咱们看到，恩典情感永远与对现实的强烈信念研究在沿途。但是，在我离开这一主题之前，有必要谨慎说明一些东谈主欺东谈主的方式。 这些事物的真理性的某种深信，来自对神圣灵的共同阐释。对雪白事物真理性的某种深信，使属血气之东谈主在回复时期信服了，觉醒了。他们在《圣经》过甚服务中，也看到了天主伟大和威严的讲授。这使他们感受到天主对原罪可怕的大怒；因此，他们有极大的怯怯和负罪感。通盘这一切都倾向于创造宗教深信，而这种深信莫得对它们的真理性属灵的深信。这些深信时常被错认为是拯救的深信，以及这些深信导致的情感。 第二种诳骗步地，影响那些领有天真联想力的东谈主。他们往往看到显圣，也领有一些奇特的语言气派，通盘这一切，都使他们对不可见事物的真理性产生强烈的深信。然而，这些东西九九归原容易使东谈主们背离《圣经》。它使他们反对福音，产生怀疑和无神论。领先，他们信赖，这些东西展示在《圣经》里。随后，他们发现，他们的信赖建立在诳骗和无价值事物基础上。例如，这些东谈主不错联想，他们看到基督，听到他对他们侃侃而谈，因此，他们信赖，有耶稣其东谈主。或者在天主教教养中，他们信赖，基督本东谈主依然创造了古迹。他们不错联想，他们看到基督饮泣，或者喋血，或者致使说出某些话。因此，他们信赖，如实有基督。但是，当他们深信，他们也完全上当时，他们抛弃了一切，不管是真理如故杜撰。致使撒旦与女巫的买卖，对撒旦直致力量的频频体验，也容易使他们信赖宗教教义的真理性，如不可见全国的现实性。撒旦影响的一般倾向性是诳骗，他不错把一些真理与他的坏话相混杂，以便使坏话不那么容易被识破。 因此，一多半东谈主被假信仰所诳骗，他们的联想力成这一影响。他们对于宗教真理性的一切深信，都以这些联想的幻象和体验为基础。 第三种诳骗步地是，东谈主们依赖被拔高的宗教兴味的体验。他们开动领有一种信仰，如果有基督和天堂，那么二者都属于他们。这一信念又使他们产生偏见，他们愈加喜爱基督和天堂存在的真理。因而当他们听到宗教伟大荣耀的东西时，他们便有一个观念，一切都属于他们。他们渐渐乐意信赖，这一切都是真的。地狱属于另外一些东谈主，天堂无疑是他们的。他们确信，他们是天主的平民，天主依然承诺天堂属于他们，他们似乎信赖他们现实的信仰。他们致使有更大的热情反对无信仰，然而，他们热情的基础是虚假的。 6、恩典情感从深深毅力到个东谈主的不充分中流淌出来 福音派的耻辱是民风用语，描述了基督徒个东谈主的不充分感、无价值感，以及在一切需要中，内心对天主的明锐立场。 正当的耻辱与福音的耻辱是有区别的。前者是东谈主们所效劳的东西，届时东谈主们生活在属血气状态，况且莫得恩典情感。后者是真确的基督徒的特征。前者不错产生于神圣灵的共同影响，尤其是当它受有属血气的良心促动时，而后者则是神圣灵的不同影响，神圣灵镶嵌况且运用超自然的雪白的原则。前者是一般道理道理的宗教敬畏，当天主的品行向他们涌现，在西奈山天主赋予他们律法时，以色列东谈主就曾经有过这样的体验。但是，后者只是对雪白事物谈德至善的超验好意思的个东谈主感受。在前者，天主可畏的伟大和至善，以及天主律法的严格不错使东谈主们信赖，他们罪恶沉重，要面对天遣。不外，他们并莫得看到，由于有原罪，他们我方毫无价值，他们也莫得看到原罪令东谈主憎恶的本体。 在亲眼看到天主雪白与至善好意思时，才在福音的耻辱中找到原罪的真确感受。在正当的耻辱中，东谈主们毅力到，在伟大的、令东谈主敬畏的天主眼前，他们是微小的，履行上什么都不是。他们感到无所作为，总体上不及以自助。但是，他们内心充满自卑感，莫得真确应答的结构，也莫得感觉到，只为天主而欢喜的需要。当内心被天主雪白好意思的厚实所淹没时，这种立场只是来自福音的耻辱。在正当的耻辱中，良心是信服的，但是，仍然莫得属灵的悟性，这种意志不会被突破，内心的倾向也不会改变。这惟有福音的耻辱才能作念到。在正当的耻辱中，东谈主们在试图自助时，陷入自我没趣中。但是，在福音的耻辱中，他们解脱地含糊我方，甩掉我方。一个东谈主就受到免强，另一个东谈主是驯顺的闻东谈主，解脱快乐地匍伏在天主眼下。 因此，正当的耻屈辱有属灵的价值，而福音的耻辱则是基督徒恩典的奇妙结果。正当的耻辱惟有导致福音的耻辱时，才是有用的。东谈主们也许正当地被压低，然而，却莫得真确的谦善，而福音耻辱的本体就在于这种谦善，因为他们是最大恶极的生物，是以才需要恩典赦免。它不太尊重自我，履行上把自我视作粪土，根蒂莫得自我称心的欲望，猖厥甩掉一切自我的荣耀。 于是，谦善是真宗教最本体的东西。福音的通盘配景和属于新许愿的一切，都应该对东谈主的心灵产生影响。莫得它，也就莫得真确的宗教，不管发出什么样的入教誓词，不管个东谈主的宗教情感弘扬得多么强烈。“看，他鷽鸠笑鹏，心不正直；惟义东谈主因信得生”。（《哈巴谷书》，2：4）也就是说，惟有信赖天主的正直和恩典，而不是信赖我方的善与至善厚交意思的东谈主，才应该活着。天主在《圣经》中依然充分表明，这是他的圣徒一鸣惊人的特征之一。任何别的东西，他都不会招供。“耶和华围聚伤心的东谈主，拯救灵性痛悔的东谈主”。（《诗篇》，34，18，参见51：17）“耶和华虽高，仍看顾低微的东谈主，他却从远方看出骄傲的东谈主”。（《诗篇》，138：6）“他讥刺那好讥刺的东谈主，赐恩给谦善的东谈主”。（《箴言》，3：34） 同样，在《新约全书》中，咱们读到，“虚心的东谈主有福了，因为天堂事他们”。（《马太福音》，5：3）“我实在告诉你们：你们若不反转，变成小孩子的样式，断不得进天堂。是以，凡我方谦善得像小孩子的，他在天堂里就是最大的”。（《马太福音》，18：3，4）用真贵的药膏为耶稣涂油的妇女的故事，征收员和法利赛东谈主的譬如，咱们主的生活的许多偶然事件，都使咱们看到，他强调东谈主需要谦善。 如果咱们以《圣经》为规则，判断真宗教的性质，那么咱们必须把谦善看作最本体的东西，是真基督教的符号。（注解23）加尔文在他的《基本原则》中指出：“克里索斯托所言，永远使我感到极其雀跃，‘咱们玄学的基础是谦善’；奥古斯丁的话更使我雀跃：‘他说，当问修辞学家，在雄辩规则中，什么是第一位的东西时，他回答说“发音”；什么是第二位的，“发音”；什么是第三位的，他依然回答说“发音”！’如果你问我基督教的信条，我将回答，第一，第二，第三，以及不管第几都是‘谦善’”（第11卷，第2章，第11段）。 伟大的基督徒的职责是自我含糊。这一职责存在于两个东西之中。第一，含糊世俗的嗜好过甚快乐，第二，含糊自得，使自我成为虚无，从而甩掉自我的关键性。自我甩掉必须是解脱的、发自内心的举措。于是，一个基督徒将具有福音的耻辱。最后一点是自我含糊中更难得的部分，尽管这两点是结合在沿途的。许多隐士和遁世者作念到了第一点，因为他们甩掉了世俗全国过甚共同的快乐，但是，他们作念不到第二点。他们精神的骄傲或者虚伪，使他们在天主眼前飞扬霸道，凌驾于同伴之上。 哪怕是最知名的假道学，尽管他们以谢世俗全国上苦活动荣耀，却根蒂不具有这种耻辱。因为，如果圣灵莫得指挥他们，也就莫得指挥他们采取一种活动，使他们渐渐变得雪白谦善。 一些东谈主哓哓不停，反对正当的教义、正当的布谈、以及正当的精神。然而，他们险些不睬解他们正在反对什么。一种正当的精神远比他们联想的要奥密得多。就在他们强烈地咒骂它时，它也可能在他们心中潜伏、运作、流行。因为只须一个东谈主不使我方变得毫无道理道理，不使他的正直与善良变成虚假，他就会领有一种正当的精神。自身的骄傲、正直、谈德、雪白、情感、体验、耻辱、或者任何别的善的精神，都是正当精神。在千里沦的东谈主中，一种正当精神只是精神的骄傲。他生来信任它，因此，在天主眼前推选我方。他带着这样的勇气，在祷告中来到天主眼前，期望从天主那里得到更多的东西。他认为，这会使基督爱他，基督愿意为他披上正义的外套。他致使假设，他的体验和恩典使天主感到欢腾，然而，他只不外是个上当的家伙费力。 致使可能对我方的谦善持偏差虚伪的精神，对我方的卑微可能踌躇满志。正是精神骄傲的性质，使东谈主们对他们的谦善感到自得，致使有几分卖弄。 但是，使自我真确成为虚无，使精神贫穷，使意志消千里，则完全是另外一趟事。令东谈主讶异的是，受诳骗的东谈主何其多，当他们骄傲骄贵时，他们却把我方联想为谦善的。在精神骄傲和虚伪时，东谈主心的欺诈是十分昭彰的。撒旦的凶残在这里横行苛虐。其中的一个原因是，他在其中有深刻的体验。履行上，这是他我方的原罪。尽管它是凶残的、遮三瞒四的，但是，仍然有两种方式不错发现、识别精神的骄傲或者虚伪。 当一个东谈主把我方与其他东谈主相比较，当经过比较他认为我方是一个隆起的圣徒时，他就厚实到这一点。这是内心的秘语：“神啊，我感谢你，我不像别东谈主”。（《路加福音》，18：11）“我比你雪白”。（《以赛亚书》，65：5）在拔高地位时，他们正在作念耶稣所造谣的事情（《路加福音》，14：7）。他们深信我方是给盲人指路，其实他们我方才是盲人。（《罗马东谈主书》，2：19） 但是，内心受基督徒谦善主管的东谈主，则有天渊之别的立场。因为谦善，或者心灵的真确卑微，使东谈主们认为其他东谈主比我方更好。（《腓立比书》，2：3）。这就是摩西和耶利米看待他们我方的方式，尽管他们是隆起的圣徒，有丰富的学问。（《出埃及记》，3：11；《耶利米书》，1：6）谦善的东谈主自然不会认为，他们有经历为东谈主师，而是感到需要受东谈主训诫；与指导他东谈主相比，他们更渴望听到况且得到启迪：“快快地听，缓和地说”。（《雅各书》，1：19）他们不喜欢以巨擘自居，而是喜欢使我方效劳他东谈主。“不要多东谈主作师父”。（《雅各书》，3：1）“以谦善束腰”，（《彼得前书》，5：5）他们“要存敬畏基督的心，相互顺服”。（《以弗所书》，5：21） 有一些东谈主感到，他们的一切体验都口舌凡的，奇妙的；是以他们炫石为玉，议论他们体验的东西。这也许是合理的知觉。因为天主把孩子们最一点的面包屑，赐予像咱们这样的坏东西，这如实是无比奇特。是以一个东谈主越是谦善，就越容易把天主的任何仁慈称作奇妙的东西。但是，如果他们所说的奇妙事物意指，他们得到的属灵的体验比其他东谈主多，那么他们就是以一种骄傲的步地在讲话。他们假设，由于他们对天主所作的一切走漏感谢，他们便莫得弘扬出任何骄傲的征兆。然而，这是法利赛东谈主的腔调。在《路加福音》第18章，法利赛东谈主说“神啊，我感谢你，我不像别东谈主”。（注解24）加尔文在《基本原则》中谈到法利赛东谈主，他看到，“在他外皮的表白中，他承认，他的正直是天主的礼物：但是，他说，由于他信赖他是正义的，因此他背离了天主的临在，这是不成接受的，丑恶的。”（第二卷，第12章，第7段）000但是，在表面上厚实天主的恩典，并不成消除他们如斯高估我方雪白的粗疏。因此，这讲授了他们心灵的骄傲和虚荣。 如果他们是谦善的，他们在宗教中的所得，在他们我方的眼中就不会如斯扎眼，他们也就不会称赞我方的好意思。基督徒作为天堂中真确的圣徒和最伟大的东谈主，使我方谦善得像个小孩子（《马太福音》，18：4）。他们把我方看作恩典中的孩子，他的所得只是婴孩在基督那里的所得。他们为我方对天主之爱、对天主感德、对天主的厚实如斯低浅感到讶异，也为此感到忸捏。当摩西在山上与天主交谈时，他莫得毅力到，他的脸明慧着如斯扎眼的光辉，以至于使东谈主感到眼花。任何一个隆起的圣徒都不会自诩。他更有可能认为，我方是一切圣徒中最微小的，别的圣徒的所得和体验，都比我方更大。（注解25）路德援用拉瑟福德（Samuel Rutherford）的《精神的反对基督》时说：“一个基督徒依然开动的生活，在他本东谈主看来似乎是虚无；他努力而且殷切地想阐明。因此，保罗说，我不筹画我我方阐明了若干……伯纳德也说，他并不是那样的基督徒，这种基督徒认为，我方功德圆满，不知谈我方差得有多远……无疑，这样的东谈主从未有过重生，他不知谈基督徒是什么滋味”。（PP. 143，144） 真确的谦善并不对我方进行颂扬的比较。 谦善的东谈主认为，这不是因为它看起来应该是什么。同样，一个恩典的灵魂领有的任何雪白，似乎都不如他看到出现在他眼前的伟大。他像一个伟大帝王的孩子，小心翼翼地保持对他父亲的敬意，把其他东谈主向他走漏的敬意和尊重，看得微小而无价值，不成与他父亲的威严所要求的敬意相比。 真确的恩典和灵光揭示一个东谈主对天主的看法。东谈主们对基督中的天主无限的至善厚交意思和荣耀的看法和感受越强烈，对基督对罪东谈主之爱的无限深度和广度，厚度和份量的看法和感受越强烈，他感受到的讶异也越强烈。因为他厚实到，对于这样的天主，这样的爱，对于这种宗教拯救，他近乎一无所知。他对此看得越多，他我方的恩典和爱就越减少。它使他惊恐地认为，其他圣徒赢得的恩典，就像他对天主不可言说的爱一样少，而天主本应该得到更多的爱。他很容易把这阐明为他特有的某种东西，因为他只可看到其他基督徒的外皮，不外他也能深入阐明他我方的内心。 也不错表明，一个东谈主对天主的爱，与他对天主的厚实成比例增长。如果这是真的，一个圣徒学问的增长，为什么使他的爱显得更少？我回答说，这恰恰不仅是对天主的厚实或者洞见增长的问题。因为对天主的洞见在圣徒中越是增长，他便越深信看到了更多的东西。所看到的东西履行上是奇妙的东西，而这又导致对某物愈加坚信不疑，大大超出了某物应该享有的。因此，圣徒对于我方的无知和寡爱愈加惊恐。他渴望更大的厚实技艺。被去掉的是否只是乌云和晦暗。这使享有属灵看法的灵魂，极大地报怨属灵的无知，爱的缺乏，渴望体验更多的学问和爱。 即使在最隆起的圣徒中，天主的恩典与爱，也比他们应有的要少。在这种生活中偶然达到的最高的爱，是贫穷的、冷淡的、平常的，与咱们应尽的爱的责任相比，节略眇乎小哉。原因有两个。第一，天主依然赋予咱们爱他的事理：《圣经》、他的服务、圣子的福音、以及他为有罪之东谈主所作念的一切，都是对他无限荣耀的启示。第二，天主依然赋予东谈主的灵魂一种技艺，使他们偶然看到况且阐明他的爱。最隆起的圣徒领有的爱，与天主应得到的爱要比，显得多么之少！ 当圣徒把他的爱与他的责任相比时，他厚实到，他的爱是多么不及。不仅看到他的爱是多么少，而且看到在他之中残留的靡烂是那么多。因为原罪不符合天主对咱们的要求。圣徒们越是厚实我方的不及，越是看到我方是多么微不及谈。因此，对于他们来说，他们沉重的罪孽在于对天主爱得不够。在他们眼里，这是最令东谈主憎恶的辜恩负义。 圣徒们也倾向于强调，他们的过错依然超过了他们领有的任何善。他们把反对天主的最小的过错，都看作无限的堕落。他们合计，他们最高进程的雪白，并不包括无限的爱。因此，它的爱与最小过错的丑陋相比，便什么都不是。一个东谈主的属灵之光越多，他的立场也就越强烈。 许多宗教徒倾向于褪色、掩盖他们内心的靡烂，因此，他们看不见我方是在天主眼前。但是，圣徒越是隆起，他们越但愿天堂之光照进我方的灵魂。因此，他们我方似乎更低劣，更有罪。他们只可用基督的正义掩饰我方，允许天主的荣耀和爱吞没他们我方的过失，况且褪色在天主的光辉中。咱们最炽烈的爱和赞好意思，如何向注视着天主无限荣耀与好意思的天神般东谈主物涌现？对基督罹难前的爱最深远的感德，怎样向那些看到基督面宗旨东谈主涌现？由于基督知谈他们，是以他们知谈基督，而且他们看到基督罹难的荣耀，他们目不转视地、清醒地凝视着基督罹难前的爱的古迹。圣徒们谢世俗全国的最高所得，对于他们来说都是普通的，似乎莫得任何古迹可言。他们寓于天主荣耀之光中，他们看到了天主的本来面容。 同期，我不想让东谈主们污蔑，以为我主张圣徒们谢世俗全国对天主恩典体验得越多，对我方的评价就越低。许多方面完全不是这样，因为当恩典最渊博实施时，东谈主们也相打发开脱了原罪的靡烂。他们开脱负罪感的进程，超过那些惟有正当的原罪感的东谈主。天主的平民对他们我方原罪的毅力，远不如他们最充分地享受天主真实纯净的恩典时明锐。凡我方谦善得像这小孩子，他在天堂里就是最大的。（《马太福音》，18：4） 从这一点启程，咱们也许不错制定如实可靠的规则，“倾向于认为我方比别东谈主更隆起，在基督徒的体验中更卓越的东谈主，必定是虚假的。他根蒂不是隆起的圣徒，而是生活在骄傲、虚伪精神的幻像中的东谈主。”如果这是他的民风，驾御着他的念念想，那么他就根蒂不是圣徒。履行上，他表明，他只领有真基督徒体验的最低悟性。 因为自大说谣言的东谈主正在讲授，他对于真确属灵之光的本体一无所知。一个东谈主越领有属灵的学问，对他我方的无知便越明锐。“若有东谈主以为我方知谈什么，按他所当知谈的，他仍是不知谈”。（《哥林多前书》，8：2）当亚古尔使天主成为一个伟大发当前，他感受到天主荣耀的古迹，以及天主古迹般的服务的奇妙，况且在深远感受到我方的无知时，发出呼喊：“我比众东谈主更蠢笨，也莫得东谈主的颖悟。我莫得学好颖悟，也不厚实至圣者。谁升天又降下来？谁聚风在掌抓中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他的犬子名叫什么？你知谈吗？”。（《箴言》，30：2－4） 一个东谈主若高度信任我方属灵的、雪白的学问，那么他就只是自以为颖悟。咱们受到警戒：“不要自以为有颖悟”。（《箴言》，3：7）“不要自以为颖悟”。（《罗马东谈主书》，12：16；参见《以赛亚书》，5：21）因此，经验表明了《箴言》26：12的真理：“你见自以为有颖悟的东谈主吗？愚昧东谈主比他更有指望”。 一些东谈主也许会反对说，咱们必须假设，诗篇的作者处在雪白的心灵框架中，他说学问是隆起的、伟大的，比其他圣徒更伟大。“我比我的师父更邃晓，因为我念念想你的轨范。我比大哥的更明白，因为我守了你的时候”。（《诗篇》，119：99，100）对此我作念两点说明。 第一，神圣灵在径直启示时或说或写，为了教养的利益，他不错展示一种预言，莫得任何东西偶然隔断神圣灵。神圣灵不错向他展示某物，他很难发现，或者不可能发现它。例如，神圣灵不错向大卫展示这种卓越的利益，通过与天主的箴言对话，他依然赢得了这些利益，然后，天主以他为器具，记录其他东谈主的利益。 第二，大卫在这里谈到的学问是属灵的学问，雪白本体上是由它组成的，这一点并不是细目无疑的。他也许正在议论一个更伟大的启示，天主在启示中把救世主和畴昔天堂的东西赋予他。也赐予他记着天主的《圣经》技艺。在《诗篇》中，大卫昭彰依然远远超过了通盘的东谈主，那些东谈主在机密的学问和福音教义方面曾经走在他的前边。 属灵的骄傲还有一个如实可靠的标记，这就是个东谈主正在厚实念念索他们的谦善。虚假的体验时常与虚假的谦善联系联。虚假谦善的本体，正是高度的自负。当宗教情感热烈之时，虚假的宗教情感容易使东谈主们认为，他们的谦善是伟大的，因此，他们贯注到，他们在这个领域内有伟大的造诣，况且赞好意思这些造诣。而恩典情感却有一种相反的倾向，使东谈主们变得绝顶谦善，况且渴望变得愈加谦善。他们现存的谦善似乎很少，他们残存的骄傲似乎更大，更厌烦。 因此，一个隆起的圣徒退却易认为我方在方方面面都是隆起的。他的一切恩典和体验，尤其是他的谦善，在他看到似乎都绝顶少。基督徒的体验和真确的虔诚，与其说出自他的洞见，不如说出自他的谦善。他千万次地辨别他的骄傲，而不是他的谦善。相比之下，骗东谈主的假道学受属灵的骄傲的力量驾御，因而是盲宗旨，以至于根蒂看不到他的骄傲，然而，他如故偶然在自身中迅速不雅测到任何谦善的弘扬。 再者，谦善的基督徒更容易发现我方骄傲的瑕疵，而不是发现他东谈主的瑕疵。他容易善意地舆解他东谈主的言行，认为莫得任何东谈主像他那样骄傲。但是，骄傲的假道学看不到我方的大虚假，却能迅速看到昆季的小舛错。他时常聒噪某东谈主如如何何骄傲，对别东谈主的外皮和生活方式千般抉剔，却从未看到我方内心深处的肮脏。 假道学拔高我方谦善的倾向，使他们显示我方假冒的谦善。由于他们畴昔作先知说预言（《撒迦利亚书》，13：4；《以赛亚书》，57：5），是以他们大大地显示他们的谦善。同样基督教导咱们，法利赛东谈主故意让东谈主看出他们禁食（《马太福音》，6：16）。真确的谦善并莫得任何造作，也不显示我方。真确的忏悔弘扬得很沉静安宁。“他当独坐莫名，因为这是耶和华加在他身上的”。（《耶利米哀歌》，3：28）安宁时常与谦善联系联。“你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口”（《箴言》，30：32）。 一个真确谦善之东谈主，把我方的正直和雪白看得很低，是精神上的贫者。也就是说，他自视很低，因而有相应的谦善立场。他的行径一鸣惊人。“贫者哀声肯求，而富者胸有成竹。”一个贫者不喜欢有富东谈主那样急速强烈的怨尤。他更容易效劳他者，因为他知谈别东谈主比他更好。他也不木讷己见，不刚愎私用。他有耐烦。他期待受到蔑视，耐烦性容忍它。当他被忽略、被小看时，并莫得感到心绪不宁，因为他准备承受低下的地位。他很乐意尊重妙手，况且持一种和顺的指责立场。他效劳训诫。他不宣称我方有更多的阐明和判断。诚然他是谦逊的，但是，他并不是奴隶。对于他来说，效劳他东谈主是十分自然的事。这是谦善的基督徒的禀性。 一个贫者是一个托钵人；也“精神上的贫者”。真假恩典情感之间，有巨大的各异。在真恩典情感中，一个东谈主将依旧是天主门口的托钵人，顶点饥饿、贫苦。而在假恩典情感中，东谈主们合计他们是富东谈主，丰衣足食，无所求。（注解26）“当我看到天主追到许多基督徒，说他们的职责、赠品、和平、舒畅、技艺、义务变得十分充分，我仰慕主那丰富的仁慈，恩及那一小部分贫苦的信仰者，不仅使他们贫苦，而且使他们一直保持贫苦。”（谢泼德：《健全的信仰者》P. 159）000一个贫者音容笑颜最为谦和；“精神贫穷”者尤其如斯。他在东谈主前的活动是谦善的、谦逊的。当一个东谈主在东谈主群中的活动纵容自大、骄横不可一生时，如果他自称在天主眼前是谦善的，像小孩子一样，那是吃力不谄媚的。保罗告诉咱们，福音的宗旨是在天主和凡东谈主眼前并无可夸。（《罗马东谈主书》，4：1，2）一些东谈主自称是谦善的，但却是骄横的，他们的外部弘扬和活动霸道失仪。他们需要顾及《圣经》对此是如何说的。“耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，首要和狂不透的事，我也不敢行”。（《诗篇》，131：1）“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是骄横的眼”。（《箴言》，6：16，17）“恶东谈主发达，眼高心傲，这乃是罪”。（《箴言》，21：4）“眼目骄横、心里骄纵的，我必退却他”。（《诗篇》，101：5） 由谦善而生的基督徒的活动，有十分眩惑东谈主的谦逊和敬畏。《圣经》时常谭及它。“要常作准备，以温暖、敬畏的心回答各东谈主”。（《彼得前书》，3：15）“这正是因为看见你们有贞洁的品行和敬畏的心”。（《彼得前书》，3：2）“又愿女东谈主廉耻、自守，以方正一稔为妆饰”。（《提摩太前书》，2：9）在这方面，基督徒像小孩子，因为小孩子在他东谈主眼前是谦逊的，当他在成东谈主中时，他的心容易充满敬畏和怯怯精神。 同样的精神将使基督徒尊敬通盘的东谈主。“尊敬通盘的东谈主”。（《彼得前书》，2：17）他不仅在我方的活动中如斯，而且在通盘那些方面也如斯，这些方面并不虞指原罪昭彰喜欢的东西。因此，信徒的伟大的坦护东谈主亚伯拉罕（Abraham），尊重赫东谈主（Heth）的孩子。“亚伯拉罕就起来，向那地的赫东谈主下拜”。（《创世纪》，23：7）保罗尊敬非斯都，称他为“最腾贵的非斯都”。（《使徒行传》，26：25） 我一直联想《圣经》那样，描述一个东谈主在真确恩典谦善驾御下的内心和活动。一切雪白的情感都是从内心涌流出来的。基督徒的情感像圣母玛丽亚涂在基督头上零碎的油膏，满室溢香。从雪花膏盒子涌出油膏，就像发自内心的纯净情感流向基督一样。盛油的盒子必须被突破，因为如果盒子莫得被突破，油膏就不可能流出来，或者不可能香气四溢。同样，恩典情感从破灭的心中流出来。甜香涌向基督，浓郁的芳醇溢满基督徒灵魂的一切恩典情感，都是碎破的心的情感。 因此，真确的基督徒对天主或者对东谈主的爱，都是谦善的、心碎的爱。圣徒的渴望不管多么关键，都是谦善的渴望。他们的但愿是谦善的但愿。致使他们的欢乐，当它是不可言说、充满荣耀时，亦然谦善的、心碎的欢乐，为基督徒留住的是精神上更多的贫穷，更像一个小孩子，更有谦善活动意味。 第七章 恩典情感使咱们变得更像基督 区别恩典情感的另外一种方式是，它们引起禀性的变化。因为真确的属灵的发现是性命的变化，而不单是是暂时的体验。它们是强有劲的，足以改变灵魂的一切性质。 7、恩典情感取决于改变咱们禀性的皈心 “咱们众东谈主既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里倒映，就变成主的体式，荣上加荣，如同从主的灵变成的”。（《哥林多后书》，3：18）此等力量如实是雪白的，是主的灵一鸣惊人之处。另外一种力量使东谈主的情感和气质发生变化。不外，惟有主的力量偶然改变这种性质，况且给予一种新的性质。任何一种别的道理道理都不可能使东谈主的灵魂发生如斯深远的改变。 这是皈心中真情感的居品。《圣经》把皈心说成是性质的变化。它使用隐喻，如，一次再生；变成新的生物；死而复生；心灵精神的更新；死于原罪而生于正义；回天之力，再行作念东谈主；注入新精神；内心种下雪白的种子；成为雪白性质的分享者，等等。 认为我方依然体验到皈心功绩的东谈主，却莫得发生首要永恒的变化，那么他们就是上当了。（注解27）“我也许不成判定通盘灵魂正在接近基督，因此，聚然出现一阵痛苦，仿佛内脏被拧弯了一般。因为在情感弘扬和活动中，通盘灵魂被带到基督那里；但是，这种气质和情感的变化却莫得发生，这是不正常的。”（谢泼德，《十童女喻》，第一部分，P. 203）000从原罪转向天主，一个皈心的东谈主体验到首要的、举座的变化。一个东谈主在皈心之前，也许为原罪所困扰。但是，当他皈心时，他不仅受原罪困扰，而且他的内心和禀性厌恶原罪，想走向雪白的生活。因此，如果莫得什么左证讲授，他的坏民风和气质发生变化，那么他的皈心是否现实自然就是一个问题。 自然，必须考虑到咱们属血气的禀性。皈心并莫得完全破除属血气的禀性。因为在皈心之前东谈主们屈从于原罪，而在皈心后依然容易陷入原罪。不外皈心也使这些流弊发生了巨大的变化，因为尽管恩典并莫得被完全得到，而且莫得破除属血气禀性中的一切阴毒，但是，它仍然有很大的力量和效用。皈心引起的变化是根蒂的，它正在改变个东谈主生活中一切原罪的东西。回天之力，再行作念东谈主。在彻底洗清罪孽的同期，个东谈主成为全新的存在。皈心的恩典使东谈主阴毒的禀性发生了巨大变化。他也许还会受到这些东西的劝诱，但是，这些禀性依然不成再驾御他了。 一些东谈主愚蠢地依赖他们对天主的情感，他们表明，当他们对天主的情感和情感消失机，他们现在的皈心就什么都不是了。在没趣中，他们感到天主抛弃了他们。受到引诱后的他们认为，他们不如时常那么好。真基督徒心中的恩典和善完全来自天主，这是细目无疑的。他们完全依赖天主。这些圣徒也许完全虚假地认为，天主通过他在拯救恩典中的灵与他们交流。天主赐予性命，而不是赐予某种额外的东西。基督活在灵魂中。灵魂中的某些恩典来自基督，就像棱镜的光来自太阳一样。玻璃依旧，性质未变，而光却被收到了。这只是部分地弘扬了恩典与灵魂的交流。但是，真基督徒从正义之子那里赢得光的方式是，改变他的禀性，使之像赢得的光一样。主的平民变得像小太阳。换个说法就是，不仅要饮用从起源中流出的性命之水，而且使这水成为他们之中的源泉，从他们之中涌流出来。（《约翰福音》，4：14；7：38，39） 领先在皈心历程中体验到的属灵的洞见和情感正在发生变化。它们到达了心底里，影响、改变着灵魂的性质。但是，改变的历程是持续进行的，走到性命隔断为止，那时它才导致至善和荣耀。《圣经》把恩典在天主子人心中运作的历程，描述为禀性的持续皈心和更新。 保罗在反省这一真理时，在《罗马东谈主书》中申饬那些东谈主“是雪白的，是神所喜爱”，“只须情意更新而变化”。（《罗马东谈主书》，12：1，2）同样，保罗写谈：“写信予以弗所的信徒，就是在耶稣基督里有赤忱的东谈主”。（《以弗所书》，1：1）“谁曾经在过错和原罪中故去，谁现在就会复活，崛起，在天堂中与天主坐在沿途，耶稣基督将封授给他好的服务”。他还规劝这些东谈主“脱去从前活动上的旧东谈主，这旧东谈主是因私欲的劝诱渐渐变坏的。又要将你们的心智改动一新，变成新东谈主，这新东谈主是照着神的形像造的，有真理的仁义与雪白”。（《以弗所书》，4：22－24） 某些情感并莫得持续下去。它们消失了，留住一派笼统。但是，真确的恩典情感不是这样。（注解28）“你认为神圣灵凭借当下的努力进入一个东谈主，就象进入巴兰一样，然后再抛弃他，为了使他一无通盘？”（谢泼德，《十童女喻》，P. 1, P. 126）000他们留方丈久的香气和更强烈的倾向，使东谈主们想在天主眼前雪白地活着的。摩西与天主不凡的相遇，在山上时，他的脸不仅放光，而且此后一直神采英拔。当东谈主们以某种不凡的方式皈心基督时，便会看到一种耐久的影响。他们的行径受到影响，因为他们与耶稣在沿途。（《使徒行传》，4：13） 8、恩典情感有基督般的温暖 真确的恩典情感与耶稣基督的腾贵精神联系，这与虚假骗东谈主的情感形成昭彰的对比。他们象羊羔和斑鸠一样，促进了一种精神，如，爱、讲理、宁静、宽待和仁慈，就像在耶稣基督那里看到的一样。 在《圣经》中，这样的左证是十分充分的。如果咱们根据《圣经》判定基督徒的真确禀性和福音的确切精神，那么这种精神也许不错被称作基督徒精神。基督徒心中特殊的气质，就是使基督徒成为基督徒的东西。 当某些信徒优柔断寡急遽粗疏话语时，基督造谣他们，说他们的心如何，他们并不知谈。（《路加福音》，9：55）他的道理是，他们的心中莫得他的王国的适当的精神。而真确虔诚的东谈主，基督的真信徒则有温暖的精神。这种精神驾御况且限度着他们，成为他们真确的本体的禀性。一个颖悟东谈主的话讲授了这一点：“脾气温良的有颖悟”。（《箴言》，17：27）基督描述那些真确被赐福之东谈主的特色和禀性时说：“温暖的东谈主有福了，因为他们必承受土地。悯恤东谈主的东谈主有福了，因为他们必得悯恤。使东谈主和睦的东谈主有福了，因为他们必被称为神的犬子”。（《马太福音》，5：5，7，9） 这种精神是天主选民的特殊禀性，正如《歌罗西书》3：12，13中所说：“既是神的选民，雪白蒙爱的东谈主，就要存悯恻、恩慈、谦恭、温暖、隐忍之心。倘若这东谈主与那东谈主有嫌隙，总要相互包容，相互海涵”。使徒保罗说，这种似基督般的气质是基督教最隆起、最本体的东西。莫得它，便莫得真确的基督徒。莫得它，他们自诩的专长和禀赋便什么都不是（参见《哥林多前书》，13） 如故这个保罗，在《加拉太书》5中特别文牍，真基督徒恩典的显贵符号和真实性，主要在于我所描述的那些精神和禀性。“圣灵所结的果子，就是慈蔼、喜乐、和平、隐忍、恩慈、良善、信实、温暖、节制”。（《加拉太书》，5：22，23）耶利米也肯定同样的真理（《耶利米书》，3：14－17）。 属于内心雪白的一切，都是真基督徒的本体。是基督徒的禀性。但是，雪白精神自身是基督徒特殊的品性。基督徒也有一些很有魔力的品性和良习，尤其与福音的性质和基督徒的讲授相对应。这些都与天主雪白的品性联系，在耶稣基督救赎功绩中，这些品性惊东谈主地涌现出来，况且赢得荣耀，救赎是基督教启示的伟大主题。谦善、温暖、慈蔼、宽待和恩慈都是良习。 这些品性也了得了基督教养伟大的带领者耶稣基督本东谈主的禀性。《旧约全书》的预言中也时常谭起它们。咱们在《马太福音》1：5中读到“要对锡安的住户说，看哪，你的王来到你这里，是温暖的，又骑着驴”。耶稣这样描述我方：“我心里柔柔谦善，你们当负我的轭，学我的样”。（《马太福音》，11：29）这就是为什么《圣经》中时常把基督称作羔羊。由于这些禀性凸现了基督，因此，真基督徒当分有这些禀性。“这些新东谈主在学问上渐渐更新，正如他的造主的形象”。（《歌罗西书》，3：10；参见《哥林多后书》，3：10；《哥林多前书》，15：47，48） 基督徒是基督的跟班者，因此，也听从他的召唤。“到我这里来，学我的样：因为我心里柔柔谦善”。（《马太福音》，11：28，29）真确的基督徒是跟班耶稣的东谈主，不管他走到那儿（《启示录》，14：4）。真确的基督徒是那些穿着耶稣温暖、宁静、慈悲外套精神的东谈主。当他们在耶稣中时，他们穿着耶稣（注解03）“穿着耶稣”是直译，道理是，他们跟班耶稣，就是进入耶稣的灵，当他们在耶稣的灵中，他们的品行就像耶稣——译者注。000。这恰正是白净温暖的东谈主所讲授的基督教精神的本体，是天主选民的象征。当圣父为基督涂油时，他来临到基督中，圣父之灵像鸽子一样来临基督，鸽子是温暖、无害、和平、慈悲的显贵象征。来临到耶稣的灵也来临到基督徒。“神差他犬子的灵进入你们的心”。（《加拉太书》，4：6） 温暖亦然圣徒特有的，在《圣经》中，温暖与雪白时常是同义词。《诗篇》37：10，把阴毒与温暖进行昭彰的对比。还有“耶和华扶持谦善之东谈主，将恶东谈主倾覆于地”。（《诗篇》，147：6） 无疑，出自兼并事理，耶稣把他的全部信徒，天堂中的一切袼褙描述为小孩子。“让小孩子到我这里来，不要窒碍他们；因为在天堂的，正是这样的东谈主”。（《马太福音》，19：14；参见，10：42；18：6，19，15；《约翰福音》，13：33）小孩子白净、无害，东谈主们不需要胆寒他们。真确的基督徒就应该是这样。（《哥林多前书》，14：20）小孩子完全莫得油滑和诳骗，惟有安分和节略，因为他们不知谈虚构和诳骗的技巧。他们是妍丽的，不是刚愎私用，木讷己见的。他们并不信任我方的悟性，只依赖父母和悟性高的东谈主的指导。因此，小孩子是基督跟班者的适当的、活的象征。似童不仅是值得称赞的品性，而且是本体的禀性。“我真话告诉你们：你们若不反转，变成小孩的样式，断不得进天堂”。（《马太福音》，18：3；《马可福音》，10：15） 但是，一些东谈主也许会反对说，不存在基督徒为基督的刚毅和勇敢这类事情吗？咱们在基督教干戈中，难谈不应该是个好士兵，勇敢地反对基督及平民的敌东谈主吗？ 自然有的。通盘基督徒的生活，不错被比作一场干戈，这是合适的。最卓越的基督徒亦然最佳的士兵，这些东谈主是最刚毅的。天主平民的职责是坚贞不屈，猛烈地反对颠覆基督王国和基督利益的企图和方式。许多东谈主对基督徒刚毅本体的看法，似乎是十分虚假的。它与猛兽般的残忍是完全对立的。确切地说，真基督徒式的刚毅，由渗入着恩典的心灵的力量组成。这通过两种方式阐述作用。它制服、防止心灵中难以操纵的阴毒，情绪和情感。它坚定解脱地产生好的情感和气质，原罪的胆寒或者敌东谈主的反对都不成防止它。 耶稣基督好士兵的真确力量，只在于在阴毒的、分歧理的全国中，在涟漪、伤害、虚假的活动中，在不可预期的活动和事件中，坚贞不屈地帮衬心灵雪白的沉静、温暖、甜密、仁慈。《圣经》似乎走漏，真确的刚毅主要由此组成：“不任意发怒的，胜过袼褙；治服己心的，强如攻城”。（《箴言》，16：32） 为了看到真确的雪白刚毅的性质（当与天主的敌东谈主战斗时，它是十分昭彰的），东谈主们需要凝视万军之主。望望咱们最伟大的带领者和榜样。望望他如何战斗，赢得光荣的到手。然后再望望耶稣罹难，其时耶稣在尘寰上和地狱里通盘的敌东谈主，对他发起最强烈的攻击，围绕着他发出狮子吼。其时，他如何涌现他的勇敢和神勇呢？不是火一般的神气，不是火爆强烈的言词，只是宁静。他像“走向宰杀场的羔羊，像剪羊毛者眼前无语的羔羊”。 他肯求圣父宽待他的敌东谈主，因为他们不知谈我方在作念什么，这他也展示了他的刚毅。他并莫得为别东谈主流血，他为我方流血，他具有治服的耐烦和爱心。履行上，他的信徒之一自称，为基督要勇敢，况且满怀信心肠文牍，宁愿与基督同死，也不肯意含糊他。他开动挥舞一把剑。但是，基督和顺地制止了他，治疗他留住的伤口。在这个场合看到基督的耐烦、温暖、慈悲、宽待极其清朗，莫得任何东西偶然与之相比。 当东谈主们生气、暴怒、发泄强烈的情绪时，他们弘扬出来的是心虚，而不是力量和刚毅。“弟兄们，我从前对你们话语，不成把你们当作属灵的，只得把你们当作属身材、在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，莫得用饭喂你们。那时你们不成吃，就是如今如故不成。你们仍是属身材的，因为在你们中间有忌妒、纷争，这岂不是属身材，照着东谈主样进行的吗？”（《哥林多后书》，3：1－3） 对基督有一种虚假的勇敢，它来自骄傲。一个东谈主不错疏白费抒发我方对这全国的厌恶，致使蓄意挑动不雀跃，这些作念法依然出自骄傲。正是属灵的骄傲的本体，促使东谈主们追求各异和不凡。他们时常与那些呼唤肉欲的东谈主战斗，以便使我方在团体中无出其右。为耶稣的真确的勇敢超越了一切，它不关心一又友或者敌东谈主的不雀跃。勇敢偶然使基督徒抛弃一切，而不是抛弃基督，喜欢惹恼一切，却不惹恼基督。因此，保罗并不追求荣耀，就像他在《帖撒罗尼迦前书》2：6中所宣称的那样。（注解29）谢泼德在谈到假道学喜欢喝彩时说：“从此东谈主们抛弃了他们的一又友，把世俗阶级踩在眼下：他们在别处赢得了荣誉。若要保管他们对虔诚之东谈主爱的道理，他们将遭受更多的不幸”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 180）000确切地说，这就是为基督的勇敢，就是败露他们的瑕疵。 污蔑了对基督的真确的勇敢，就会污蔑基督徒的热情。热情像烧毁的火焰，反对事物。不反对东谈主，反对阴毒。强烈地反对东谈主，不是雪白的热情的内容。而是与这种热情相反。真确的热情越是炽烈，它被拔得越高，离苦难就越远。因为它是基督徒之爱的炽烈。它的野心主要是反对个东谈主的阴毒，而不是反对个东谈主。因此，真确的基督徒的热情与咱们一直议论的温暖、耐烦、慈悲的精神并不相背。它与它们完全相容，况且容易促进它们的发展。 我一直描述的基督徒精神在三个方面运作，即，宽待、慈悲、悯恻。需要指出的是，《圣经》绝顶明晰地谈到这些，况且宝石认为，都备有必要使它们成为每个基督徒的情绪和禀性。 基督把宽待作为基督徒禀性的消极和积极的讲授。如果咱们不具有宽待精神，咱们也不会得到天主的宽待。咱们主的训诫强调指出，咱们要格外贯注宽待，把它紧紧记在心里。“免咱们的债，如同咱们免了东谈主的债……你海涵东谈主的过犯，你们的天父也必海涵你们的过犯；你们不海涵东谈主的过犯，你们的天父也必不海涵你们的过犯”。（《马太福音》，6：12，14，15）基督在别处也抒发了同样的真理（《马可福音》，11：25，26；《马太福音》，18：35） 《圣经》也坦率而充分地教导咱们，一切真圣徒都有慈悲、同情和仁慈的精神。使徒说，莫得这种精神，咱们也不错用东谈主和天神的腔调讲话，但是，咱们只不外是一个传声筒，或者叮当作响的铙钹。诚然咱们有预言的禀赋，偶然阐明一切机密的事物和一切学问，但是，如果莫得这种精神，咱们便一无通盘。任何其它的德行和心灵的气质，都不成更时常，更明确地被宝石下来，作为真确基督徒的符号。爱时常是基督信徒的讲授，亦然基督徒如何被厚实的讲授。 履行上，基督把爱的律法称作他的圣训。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们相互相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”。（《约翰福音》，13：34）“你们要相互相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令”。（《约翰福音》，15：12）第17句这样说，“我这样交代你们，是要叫你们相互相爱”。在13：35中说：“你们若有相互相爱的心，众东谈主因此就认出你们是我的信徒”。在14：21中说，“有了我的命令又遵照的，这东谈主就是爱我”。 被爱的信徒有丰富的爱的精神，他也宝石长久如一的爱的实践。履行上，他强调这一点，而不是强调别的什么东西和别的饱读动者，作为那些自称是基督徒的东谈主的恩典情感符号。“东谈主若说我方在光明里，却恨他的弟兄，他到如今如故在晦暗里”。（《约翰一书》，2：9，10）“咱们因为爱昆季，就晓得依然是出死入生了。莫得爱心的，仍住在死之中”。（《约翰一书》，3：14）“小子们哪，咱们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在活动和安分上。从此就知谈咱们是属真理的，况且咱们的心在神眼前不错稳重”。（《约翰一书》，3：18，19）在《约翰一书》3：23，24，以及4：7，8，12，13，16，20中，他进一步谈到了这一点。 《圣经》的其它部分对此也说得十分明白。除了那些有同情心，关心消除贫苦、困窘、折磨的东谈主除外，莫得任何是真确的圣徒。“义东谈主因待东谈主，况且救济”。（《诗篇》，37：21）“他竟日恩待东谈主，借给东谈主，他的后裔也蒙福”。（同上，26）“悯恻零落的，乃是尊敬主”。（《诗篇》，14：31）“义东谈主救济而不惜惜”。（《诗篇》，21：26）“在神咱们的父眼前，那清洁莫得污染的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并保守我方不沾染世俗”。（《雅各书》，1：27）也可参见《何西阿书》，6：6；《马太福音》，5：7；《哥林多后书》，8：8；《雅各书》，2：13；《约翰一书》，3：17；《马太福音》，25；《赛以亚书》，57：1。 自然，即使是真基督徒，也仍然有相反精神的残余，冒犯这种精神的活动，致使是有罪的。不外，我敢肯定，任何一个真基督徒，都不会活在这种精神先锋中，使它真确成为他们的禀性。《圣经》说到，任何一个真确的基督徒，都不会领有丑恶、自利、狂躁、好斗的精神。任何东西都不如古怪、顽固、封锁、怨尤的基督徒精神更矛盾。 不外，在这件事情过甚它事情上，必须考虑到咱们属血气之东谈主的禀性。如果那些曾经凶残油滑，毒如蛇蝎的东谈主现在皈心了，那么他们的精神便有显贵的变化，尽管还不完善。不外，这里如实导致福音的恩典，它改变了前者的自我。“虎豹必与绵羊羔同居，豹子与山羊同卧……吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤东谈主、不害物，因为厚实耶和华的学问要充满遍地，好像水充满海洋一样”。（《以赛亚书》，11：6－9；参见《以赛亚书》，65：25） 咱们看到，在早期教养中，皈心者发生了显贵变化。“咱们从前亦然无知、悖逆、受劝诱、服侍各样私欲和宴乐，常存奸诈、忌妒的心，是可恨的，又相互相恨。但是，到了神咱们救主的恩慈和他向东谈主所施的慈悲昭彰的时候，他便救了咱们。并不是因为咱们我方所行的义，而是照他悯恻，借谨慎生的洗和圣灵的更新”。（《提多书》，3：3－5）在《歌罗西书》3：7，8中咱们读到：“当你们在这些中活着的时候，曾经经这样行过。但是，现在你们也弃绝了这一切：恼恨、忿怒、奸诈、弹劾，并口中肮脏的语言”。 9、恩典情感使基督徒的心变得温暖 致使当东谈主们好像深受虚假情感感动时，只须这些情感仍然是肉欲的，它如故容易把心变得坚毅。这些情感倾向于发展某种情绪，如，追求私利、闲云孤鹤、与他东谈主对立等。由于这些虚假情感具有诳骗性，是以它最终会使心灵变得麻痹，而且它摈斥那些使心灵变得温暖的情感。结果是，东谈主们险些不为现在和畴昔的过错所动，对于畴昔过错的可能性缺乏明锐性。《圣经》的警戒和申饬，天主的天谴等，险些不成打动他们。他们的内心和活动变得愈加麻痹，险些无法鉴别什么是过错。阴毒再也不像他们胆寒地狱时那样，使他们感到窄小了。因此，他们变得鲁莽株连，对分歧意的任务朝不及夕。 那些情感虚假的东谈主容易靡烂，也更容易受到引诱，从而容易千里迷于欲望之中。当他们进入天主雪白的临在时，他们的活动并不检点。由于他们不在乎十字架，因而假设，他们不需要胆寒地狱，因此，他们耽于适意和欲望之中。 这些东谈主不信赖基督是救主，把他们从原罪中拯救出来，只信赖他是拯救他们原罪的救主。他们不是投向他，把他作为规避精神敌东谈主的避风港，而是操纵他，使他保护他们免受敌东谈主的攻击，免受天主的攻击，致使加强他们的力量，使他们偶然反对天主。为了强化他们的私利，他们把基督作为原罪的仆东谈主和魔鬼的代理东谈主。莫得胆寒，最终也就莫得收敛，他们用他反对他我方最庄严的警戒和威胁。履行上，他们信赖基督允许他们厚重地享受原罪的乐趣，使他们隐藏天主的不雀跃。当他们接近基督时，致使逼近他的内心时，他们还会起来反对他。（注解30）“认为这些东谈主是假道学，他们不关心福音的运用和耶稣基督的作用。咱们在《犹大书》4中看到，这些东谈主把恩典变成嬉戏。因为正是在这一点上，东谈主内心过度的阴毒出现了，不单是是律法，而且主耶稣荣耀的福音，在他那里都以一种不正义的方式运作。东谈主们在皈心历程中恳求恩典，呼喊基督，随后便逢场作戏，败坏律法地活着，况且使他们对此所作念的辩解成为福音，这在东谈主们中太普遍了！”（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 126）000然而，一些东谈主致使会充分展示他们对天主的爱；他们议论他的宠爱，况且走漏，他们爱天主，在这种爱中他们享受极大的乐趣。 他们像使徒犹大描述的那些东谈主。不虔诚的东谈主把天主的恩典变为淫荡的东西（《犹大书》，4）。他们靠虚伪使我方适当基督的承诺：正义之士将活下去，况且得到拯救。“我对义东谈主说，‘你必定存活！’他若倚靠他的义而作罪孽，他所行的义都不被牵记；他必因所作的罪孽而升天”。（《以西结书》，33：13） 恩典情感是多么不同啊。它们使石头般的心变得越来越温暖。雪白的爱和但愿对心灵有更巨大的影响，使心灵变得温暖，对原罪充满胆寒，唯恐使天主不雀跃或者冒犯天主。也使心灵保持警戒，对地狱莫得奴隶般的胆寒。正如咱们看到的，恩典情感从悔恨的心流淌出来，由于神圣的沮丧，因而心被挫伤，况且破灭。 咱们的救世主天真地讲授了真基督徒温暖的心，把它比作小孩子。这孩子的肉全口舌常柔软的，像再度赢得重生的心一样。乃缦也讲授了这一点。因为他在约旦河洗澡治好了麻疯病。这是经重生的浸礼水沐浴的灵魂的回复。“他的肉规复，好像小孩子，他就洁净了”。（《列王记下》，5：14） 小孩子的心灵亦然温暖的。他的心很容易受感动，受影响。基督徒在属灵事物上就是这样。一个小孩子容易同情他东谈主，为他东谈主堕泪，因为他无高眼睁睁地看着别东谈主遭罪，基督徒亦然这样。（《约翰福音》，11：35；《罗马东谈主书》，12：15；《哥林多前书》，12：26）仁慈很容易使孩子感动，基督徒亦然这样。小孩子会为世间的阴毒感到悲哀，泪水使他的心溶解。内心对原罪的阴毒绝顶明锐的基督徒，也会作出同样的反响。外部的阴毒称心或者任何不错对他变成伤害的威胁，很容易使小孩子感到胆寒，因而他寻求父母的保护。一个基督徒也会因任何谈德阴毒的称心，或者任何对灵魂变成伤害的威胁而牵挂，因此，他们投向基督。因此，小孩子和圣徒都知谈危急，都窄小沉静，也窄小与天主疏远。“常存敬畏的，便为有福；心存坚毅的，必陷在祸患里”。（《箴言》，28：14） 小孩子敬畏上者，窄小他们不悦，怯怯他们颦蹙和威胁，真圣徒接近天主时，亦然这样。“我因怯生生你，肉就发抖，我也怕你的判词”。（《诗篇》，119：120）“我所看顾的，就是虚心悔恨，因我话而战兢的东谈主”。（《以赛亚书》，66：2）一个小孩子带着胆寒接近上者，同样，一个圣徒则带着雪白的胆寒和敬畏接近天主。“他的尊荣，岂不叫你们怯生生吗？他的惊吓，岂不临到你们吗？”（《约伯记》，13：11）于是，雪白的胆寒是纯正的虔诚的本体，虔诚相配于《圣经》所说的“对主的胆寒”。 恩典情感并退却易使东谈主过激、骄傲、吵闹、自负。勿宁说，它使东谈主哆哆嗦嗦地话语。（《何西阿书》，13：1）在天主眼前，他们检点活动，东谈主带着雪白的胆寒（见《诗篇》，2：11；《彼得一书》，3：15；《哥林多后书》，7：15；《以弗所书》，6：5；《彼得一书》，3：2；《罗马东谈主书》，11：20）。 不外，某些东谈主也许会争辩说，在圣徒的祷告和职责中，什么是雪白的勇敢？我答曰：自然可能是这样一种立场，主要在虔诚的信徒中发现，这些信徒有高度的信仰和爱。但是，雪白的勇敢与敬畏并不矛盾，只与倾轧和奴性相对立。它有助于加大路德的距离或使情感疏远，奴隶对此深有体会。除了白净荣耀的天神（在宝座眼前掩面的天神《以赛亚书》6）除外，任何东谈主都不会带着更多的胆寒和敬畏接近天主。伟大的先知以利亚与天主有雪白的亲密，当他在山上皈心天主，特别是接近天主时，把他的脸掩在长袍中。这并不是因为对大风、地震、大火的奴性胆寒吓了他一跳。而是在这一切隔断后，天主像一个一又友那样和他低语（《列王记上》，19：12，13）。摩西与天主面对面谈话，像一个东谈主与一又友谈话一样，他与天主的亲密，不同于其他一切先知，他也有同样的反应。“摩西急忙伏地下拜”。（《出埃及记》，34：8） 在《路加福音》第7章咱们看到，一个妇女谦善恭顺、敬畏忸捏，她站在基督背后，挨着他的脚饮泣，因为她不宜出现在他眼前。“她用眼泪为耶稣洗脚”。（《同上，47》）（注解31）埃姆斯（Ames）博士在他的《良心各种》（Cases of Conscience）中说，天主信徒雪白的谦善是真确谦善的标记。（第三卷，第4章，PP. 53,54） 为什么恩典情感与温暖的精神联系联？原因之一是，真确的恩典促使良心折罪。在体验到恩典之前，东谈主们有负罪良心。在皈心之后，负罪感被消除了，然而，东谈主对原罪的感受加强了。内心的温暖增长了。 一切恩典情感都有一种趋势，不仅用虔诚的沮丧，而且用恩典的欢乐，促进基督徒内心变得温暖。“当存怯怯侍奉耶和华，又当存战兢而快乐”。（《诗篇》，2：11）信赖和确信的期待是真确的恩典，有这种温暖的倾向。奴性的胆寒越是跟着雪白的确信消失，虔诚胆寒的精神就越丰富，东谈主就越容易不窄小属血气的阴毒，因为他信仰天主。因此，东谈主对坏消息的胆寒越少，对谈德阴毒和原罪的胆寒就越多。东谈主越是领有雪白的勇敢，灰心丧气便越少，东谈主就越谦善。这种东谈主的信仰险些是坚不可摧的，天主庄严的警戒很容易打动他们。这种东谈主有最可靠的安慰，但是也有最柔柔的心；在禀性上比任何东谈主都富裕，但是，在精神上比任何东谈主都贫苦。因为最高大、最建壮的圣徒，是最微小、最温暖的小孩子。 第八章 恩典情感是发展中的平衡和动态 好意思的对称和比例，是对恩典雪白的情感与虚假的情感进行对比的另外一种方式。 10、恩典情感是首尾一致的，连气儿的 圣徒生活中的德行和恩典情感的平衡并不是白璧无瑕的。它时常是有过失的，因为缺乏恩典，或者缺乏适当的训诫，或者产生于虚假的判断，或者是一种暂时的过失，或者缺乏种植，或者有某种其它不利条件。不外，它不是在虚假的宗教中不雅察到的那种严重的抵抗衡。 圣徒中真确雪白的情感是平衡的。这是他们雪白的主要特征。基督的通盘肖像，都为它们打上了钤记。他们闻过则喜，再行作念东谈主。使圣父感到满足的是，通盘的竣工都寓于基督之中，因此，一切恩典都在基督之中；他是丰润的恩典和真理。“从他丰润的恩典里，咱们都采取了，而且恩上加恩”。（《约翰福音》，1：14，16）因此，在某些圣徒里，有某种昭彰的好意思的平衡，纯正的基督肖像才有这种东西。 相比之下，假道学像老以法莲（Ephraim of old），主报怨说，“以法莲是莫得翻过的饼”。（《何西阿书》，7：8）或者如咱们所说，他半生半熟，情感莫得一致性。这容易在某些事情上产生强烈的特性，在另外一些事情上则莫得。但是，真确的情感是平衡的，因此，雪白的期待和雪白的胆寒，在圣徒中相伴而行。《诗篇》的一些段落对此有过描述（《诗篇》，33：18；147：11）。同样，欢乐和雪白的胆寒也相伴而行（《马太福音》，28：8）。然而，这是圣徒与假道学之间的首要离别之一，圣徒的欢乐与舒畅，与对原罪雪白的沮丧和哀痛联系。咱们在《以西结书》20：42，43和16：61－63中不错看到这些。一个真确的圣徒在再生之前，并莫得虔诚的沮丧，但是，再生以后，他时常弘扬出沮丧。《马太福音》5：4在登山训众中描述过说，“哀恸的东谈主有福了，因为他们必得安慰”。 在假道学那里，诸种宗教情感时常有一种本体的过失，这些情感也有一种抵抗衡和奇怪的偏畸。例如，某些东谈主险些很难假装爱基督中的主，也很难充分弘扬这种爱。对于主的所闻、所念念，也许对他们产生极大的影响。同期，对那些受争斗、忌妒、袭击以及阴毒谈吐掌握的东谈主，他们莫得仁慈和爱。他们依旧心存嫉恨，与邻东谈主为敌7年，致使14年。他们致使生活在精神的愤恨和怨毒之中，因此，他们莫得实践这一准则：“推己及东谈主”。另一方面，另外一些东谈主以温厚聪慧的方式，对他东谈主弘扬出极大的仁慈，然而对主却依然莫得爱。 某些东谈主对他东谈主情感奔放。但是，他们的爱是有限的，与真基督徒的爱不同。他们对一些东谈主有丰富的情感，然而对另外一些东谈主亦有强烈的怨尤。他们与我方的集团密切联系，爱他们，赞好意思他们，然而对他东谈主亦有强烈的反对和强烈的厌恶。申饬是：“你不错作你天父的犬子。因为他叫日头照好东谈主，也照歹东谈主；降雨给义东谈主，也给不义之东谈主。你们若单爱那爱你们的东谈主，有什么奖赏呢？就是税吏不亦然这样行事吗？”（《马太福音》，5：45，46） 再者，波及外物时，一些东谈主对他东谈主之爱的禀性也许朝秦暮楚。他们对世俗的善清脆大方，但是，他们却不关心东谈主的灵魂。另外一些东谈主也许自诩对东谈主的灵魂有充分的爱，但是，对他们的履行需要，却莫得仁慈或者救济。他们充分地弘扬对灵魂的爱、悯恻或者忧伤，却不肯花一分一厘。而他们若要真实弘扬他们的仁慈，必须散财不可。但是，真基督徒的昆季之谊，则既弘扬在灵魂上，也扩及身材。耶稣基督的爱与同情就是这样，他向东谈主们传播福音，以此弘扬对东谈主的灵魂的仁慈，对他们身材的需要，他也弘扬出仁慈。他四处行善，治疗东谈主们的各种疾病。（见《马可福音》，9：35） 他们受到基督徒同伴的恶低品性的侵袭，如，淡薄或麻痹，他们个东谈主的流弊和不及却莫得受到影响，这时，另外一种抵抗衡出现了。一个真确的基督徒，将会对这两种境遇走漏哀痛，也能迅速鉴别我方的瑕疵。 我不雅察到，如果东谈主们说他们在宗教方面具有很高的造诣，那么这只是一个藉端，即，说明他们的造诣还不是更低的，这是一个普遍的规则。或者他们也许宣称，勇于把我方的灵魂败露在基督眼前，勇于把我方的一切交给天主，因为他们把永恒的幸福维系于《圣经》。然而，与此同期，他们并不完全信赖天主，即使是出于慈善宗旨一些小物资利益，他们也不肯委用于天主。这种宣称是假的。 在另外一种宗教情感中，也不错不雅察到真确的爱的情感。那些真确的情感永远是平衡的，成比例的。例如，某些东谈主带着极大的热情和不可言说的关心告戒他东谈主，况且文牍他们所体验到的东西。同期，他们又意外作念那些关键的，或者是更关键的事情，而它们是真基督徒期待的事情。例如，一个真确的基督徒，渴望通过微妙赤诚的祷告，在天主眼前倾吐他们的灵魂，况且得到他的赞扬，试图为他的荣耀活着，与他愈加一致。咱们在《圣经》中读到“不可能发出的呻吟”，如饥似渴地追求天主。 憎恶和热情亦然平衡的。当它们由正确的原则产生时，也往往与原罪相对抗。“我憎恶每一种虚假的方式”。（《诗篇》，119：104，参见V.128）但是，反对原罪的虚假的憎恶和热情，只是反对某种特殊的过错。咱们在这方面似乎绝顶热心，同期，却忽略了某种更深层的流弊。虚假的热情反对他东谈主的过错，却莫得热情反对我方的过错。再者，一些东谈主自称，他们绝顶憎恶我方有罪的内心，却鄙夷依然实践的过错。他们赞同它们，昭彰不受什么隔断或者莫得沮丧。 假道学的生活中存在着不踏实性和不一致性。真确的基督徒是“不管耶稣走到那儿都跟班他”的东谈主。如实不错说，正义的东谈主是心坚定，跟班耶和华的东谈主（《诗篇》，112：7），他的内心靠恩典得以坚固（《希伯莱书》，13：9），执守所行的谈（《约伯记》，17：9）。一些东谈主的宗教是虚假的，他们只是一阵一阵脚实践他们的信仰。他们忽起忽落，变得绝顶淡薄而世俗。他们像一阵雨后倾泄而出的水，一时候使小溪水涨满，随后迅速干涸。在另外一阵雨后，他们又涨满了。一个真确的基督徒像性命之泉涌流出来的涓涓细流，诚然一阵雨水也不错使他沟满渠平，干旱时节水量也会减少，但是，它却不会断流。“东谈主若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为源泉”。（《约翰福音》，4：14）或者它像一棵溪流灌溉的树，溪流不息向树根提给水分，因而树是常青的，即使最干旱的季节亦然这样（《耶利米书》，17：7，8）。相比之下，假道学被比作彗星，带着幽微的光辉划破夜空，片晌即逝（《犹大书》，13）。真确的圣徒像恒星，尽管它们起飞落下，致使被云层遮住，但是，永远在它的航谈上，而且如实不错说，它永远明慧着光辉。 他们的环境将以虚假的情感影响东谈主们的情感。 在他东谈主的陪伴下，一些东谈主会受到很大的影响，然而，当他们独自祷告、千里念念，或者单独与天主交谈，完全与世远隔时，他们就莫得这样的情绪。（注解32）“他们逾期不归地活着，这就足以使他们哀莫大于心死”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 180）“假道学祷告故意叫东谈主看见，而你要进屋，关上门”。（《马太福音》，6：5，6），（费拉维尔：《真诚的试金石》，第7章，第2节）阿姆斯博士说，真诚是“一种个东谈主禀性，不雅察者在场时是这样，不在场时也如斯；在公开场合是这样，在微妙场合更是这样。”（《良心各种》，第三卷，第5章）000但是，真确的基督徒偶然在宗教友谊和交谈中得到快乐。离开同伴，独自与天主交谈也使他感到雀跃。这尤其有益处，不错踏实他的内心，测量他的情感。真确的宗教使东谈主喜欢为了雪白的千里念念和祷告而独处。以撒就是这样（《创世纪》，24：63）。耶稣基督更是这样。耶稣基督为了与他的圣父交谈，往往退隐到山上，独处！这样的描述随地可见。把伟大的情感褪色起来是难得的。与虚假的情感相比，恩典情感具有更千里寂、更微妙的性质。 圣徒们为他们我方的原罪感到悲哀。他们离开同伴才这样（《撒迦利亚书》，12：12－14）。恩典的快乐也像“褪色的吗哪”（注解04）吗哪（manna）基督教《圣经》中所说的古代以色列东谈主经过郊外时赢得的神赐食品。——译者注000（《启示录》，2：17）。 诗篇的作者说，他赢得的最甜密的安慰，是在微妙中赢得的安慰（《诗篇》，63：5，6）。基督呼唤他的良东谈主（注解05）良东谈主（spouse），愿意为妃耦，《圣经》（南京爱德版译本将其译作“良东谈主”）。000，离开尘寰，去静修，他不错把他最甜好意思的爱赐予她（《雅歌》，7：11，12）。在《圣经》中，圣徒们在静修时赢得最好意思好的道贺。当亚伯拉罕独处时，主与他缔盟。以撒亦然在独处时，得到了主赐予他的特殊礼物利百加。雅各在为微妙的祷告而静修时，主来临于他，他热忱祷告，直到赢得道贺。摩西在萧索上一个稀有的地方，主向他涌现（《出埃及记》，3）。稍后，主又向他涌现我方的荣耀，允许他与主进行最高头绪的交流，他不息享有这一交流。这就是他在山上独处的40个没日没夜。伟大的先知以利亚（Elijah）和以利沙（Elisha）在静修时，主来临于他们。玛利亚独处避世时，天神加百列和圣灵带着最高权力来终末。于是，她内心接待天主。第一个经历基督复活喜悦的妇女，是在墓穴单独与他相遇（《约翰福音》，20）。老是那些静修的东谈主，与天主微妙交谈的东谈主，受到格外的道贺。 11、恩典情感加重了属灵的渴望 恩典情感另外一个伟大的、一鸣惊人的特色是，情感愈普及，属灵的渴望便愈强烈，灵魂对属灵的道贺就有更高的期望值。相比之下，虚假的情感只囿于自身。 真确的圣徒越是带着恩典的爱爱天主，他们便越渴望爱他。（注解33）“基督如实莫得径直作念什么，但是，灵魂却如饥似渴地得到更多”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 136）000由他对天主缺乏爱引起的不安将增强。他越憎恶原罪，便越想憎恶它。他感到沮丧的是，他尽然对它保留了如斯多的爱。他的心越是破灭，就越但愿他进一步破灭。他越是渴望天主过甚雪白，就越渴望呼出他的灵魂追寻天主。它像燃烧的火把，越烧越旺，它烧毁得越炽烈，便越会继续烧下去。一个健康气象精好意思的婴儿，在母亲胸前食欲最强烈。“爱慕那纯净的灵奶，象重生儿爱慕奶一样，叫你因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如斯”。（《彼得前书》，2：2，3）这是一个普遍原则，咱们在《圣经》其它部分也不错找到。（参见《哥林多后书》，1：22；《以弗所书》，1：14；《哥林多前书》，13：10，11；《腓利比书》，3：13－15） 原因是，东谈主们越领有雪白的情感，他们便越喜欢属灵的试吃，我在别处讲过。他们越发现天主的至善厚交意思，玩味对雪白神圣的甜密，他们得到的恩典便越多，便能看到他们需要更多的恩典。这便进一步增多他们的渴望。因此，每个真信徒的呼喊是：“我信，但我信不及，求主匡助”。（《可马福音》，9：24）真确的基督徒领有的属灵的发现和情感越多，他便越是成为一介关键的伏乞者，渴望得到更多的恩典和属灵的成就。 咱们不错列举4个原因，解释这一原则的发展。第一，属灵的欢乐属于那些东谈主，他们发现我方厚实到，它们令东谈主有未可同日而论的称心。因此他们不可能称心于任何初级的东西。 第二，属灵的欢乐使欲望的期待得到称心。他们的期待越多，得到的称心便越大。世俗欢乐中不可能有这种东西；世俗欢乐只可有失望。但是，属灵的欢乐完全符合一切期望，况且称心一切期望。 第三，与世俗欢乐不同的是，属灵的欢乐的称心和雀跃是永恒的。当欲望得到称心时，世俗的欢乐便使东谈主厌倦了，雀跃宣告隔断。一朝称心逝去，内心即是笼统的，不称心便再行袭来。 第四，属灵的善永远是称心的，因为不管灵魂偶然在什么进程上享有属灵的善，它都完全不错使灵魂得到称心。永远有充足的余步使灵魂自身得到扩展，直到它变得像开阔的海洋。如果东谈主们不称心，只是因为他们莫得张大嘴巴，使之足以容纳它。属灵的善是极其称心的，因此，灵魂越是试吃它，越知谈它的本体，就越渴望得到它，即使它依然得到称心时也如斯。 属灵情感的性质是，它们变得越强劲，对于恩典和雪白的渴望便越强烈。 相比之下，虚假的欢乐和宗教情感效果偶合相反。越是叫醒它们，它们越是扑灭对恩典和雪白的任何渴望。因此，一个东谈主不错认为，善使他丰富和普及。但是，除了他在物资上的所得除外，他很难得到任何东西。他变得怡然自得。东谈主们在刚刚皈心时，时常会出现这种情况。领先他们如实有强烈的情感，使他们充分信赖他们对天主的渴望。在他们皈心之前，他们一直关键地追寻天主，殷切地呼喊恩典，况且不择技能地企图获取它。然而现在，他们知足了。他们沉静下来，不再追寻天主了，而追寻天主，恰正是圣徒的禀性。他们不喜欢《诗篇》24：6所描述的：“这是寻求耶和华的族类，是寻求你的雅各”。（参见《诗篇》，69：6，32；70：4） 《圣经》时常描述一个基督徒皈心以后，如何求索、努力、劳顿。他的皈心只是服务的开始。从那时起，他就必须挺立、奋起、跳跃，即时祷告，夙兴昧旦地呼喊天主。因为主“叫饥饿的得饱好意思食，叫富足的白手且归。”（《路加福音》，1：53） 也许有一些伪基督徒争辩说，他们偶然经得起这一考验。他们宣称，他们并不称心于畴昔的成就，想要跳跃，取得更多的成就。但是，事实是，他们的渴望并不真的是为雪白而追寻雪白，或者并不是为天主的谈德的至善和甜好意思而追寻雪白。他们的渴望只是技能，以此赢得他们真确想要的东西：开拓视线，匡助他们自身赢得更多的称心，或者得到自我发现中的称心，使我方凌驾于他东谈主之上。 追寻天主的真确属灵的渴望完全不是这样。就实质而言，一个圣徒追寻雪白的热望，对于一个重生灵来说是属血气的，就像热对于身材来说是身材的一样。“我的食品就是奉命差我来者的旨意，作成他的工”。（《约翰福音》，4：34）咱们在《圣经》中看到，圣徒们对天主的正义和律法的期待、渴求、以及热望。圣徒们期待《圣经》真诚的乳汁，与其说是为了测试天主对他们的爱，不如说他们愿意在雪白中成长。正如我以前所说的，只在真确属灵的试吃才能评价雪白。恩典是虔诚之东谈主的张含韵（《以赛亚》，33：6）。虔诚是他所期待的（《提摩太前书》，6：6）。但是，一个假道学期待的洞见，根蒂莫得使这种影响变得雪白。他们并不真的期待天主之爱的试吃，也不想望升入天堂，而一个真确的圣徒则期待这一切，因此，他们致力于雪白地活着。 现在，我进入我所得到的雪白情感的最后一个显贵特征。 第九章 恩典情感是热烈的实践 12、恩典情感是基督教牧师的日常实践 他们促使基督徒在日常事物中实践它。它包含了三件事。第一，他在这个全国的活动或者实践，世俗地符合基督徒的原则，况且受到基督徒原则的指导。第二，他把雪白的生活置于一切其它事物之上。这是他的兴奋点；他以最大的勤劳和赤诚献身于此。外传，他卓越地使这种真确的宗教实践成为他的服务和职业。第三，他宝石这样作念，直到性命隔断。他从未有放假，也不是只是在某些时候实践它。它是他性命的永恒的课业，相接于他耄耋之年的一切千里浮和倒霉中。《圣经》明晰充分地告诉东谈主们真基督徒的这些倒霉的势必性。 起初，咱们需要特别指出，一切都要都效劳它。“凡向他有这指望的，就洁净我方，像他洁净一样”，“凡住在他里面的就不罪人”，“行义的才是义东谈主，正如主是义东谈主一样”。（《约翰一书》，3：3等）“咱们知谈，凡从神生的，必不罪人，从神生的，必保守我方，那恶者也就无法害他。”（《约翰一书》，5：18；参见《约翰福音》，15：14）乃缦的假道学是，当感激天主治疗他的麻疯病时，他对天主恩将仇报，因而大为感动，诚然他发誓为他效力，但是，他却要求为一件事辩解。希律胆寒约翰，乐意听他的话，但是，他却为不缓助一件事——同他所爱的希罗底分手——而被问罪。但是，如果有罪人的右手或者右眼，那么它必受到惩处。莫得任何例外。 即使是总体上的效劳，那么东谈主的效劳势必包含失责罪和委托罪，指出这一点亦然十分关键的。主在《马太福音》25中对此有过造谣：“我饿了，你们不给我吃”。这并不单是说，咱们遵照戒律就不错了，而不需要作念更多。咱们必须是严肃、虔诚、谦善、讲理、仁慈、和顺、恭敬、乐善好施等等。 其次，为了成为真确的基督徒，咱们必须以极大的热情和勤劳从事宗教事物，为天主服务。一切基督的圣徒不仅要行善，而且要热心为善（《提多书》，2：14）。任何东谈主都不成同期事二主。是以，咱们必须全身心肠为天主服务，正如保罗所说：“这是我所作念的唯逐一件事”。（《腓利比书》，3：13）如果有一场必须进行的战斗，或者一个种族必须到手，那就必须以最大的热情争取。莫得这一切，就莫得任何方式穿过通向生活的狭窄的谈路。因此，懒惰是对公开反叛的一种追到。《希伯莱书》的作者写谈：“咱们期待你们每个东谈主都弘扬出同样的勤劳，满怀信心肠走向畴昔；你们不是懒惰的，而是他们的跟班者，他们凭借信仰和耐烦承袭诺言”。 每一个真基督徒都以这种方式宝石对天主的普遍的忠诚，况且勤劳、关键地为天主服务。他禁受住了生活中遭遇的各种倒霉。《圣经》的许多段落，都明晰地告诉咱们这一点。我所说的倒霉是指这些事情，它们的出现测试了咱们对天主的职责和信仰。倒霉或者劝诱是多种千般的，如，为咱们的谈路和职责制造重重难得，或者使咱们孳生各种贪欲，或者使咱们靡烂。或者它们诱使咱们罪人，腐蚀咱们。一些倒霉使咱们难以履行职责。也会有一些苦难，如，不幸、阴毒的意愿、受辱、不名誉、失去物资财产和舒畅等等。但是，给咱们各种倒霉，正是天主的意图，为的是加深咱们的信仰，考验咱们。 真确的圣徒也许有一定的过错和某些没落，他们致使不错千里沦到过错之中。但是，他们根蒂不可能完全堕落。只须他们依旧忠于天主，他们便不可能真确千里沦。那些真确皈心的东谈主是新东谈主，里里外外都是新的，因为他们在身材、灵魂和精神上彻底洗清了罪孽。 正如我所说的，恩典情感在基督徒的实践中运行、结果。至于为什么会有这种倾向和结果，咱们在前边依然进行过计议：恩典情感来自真确属灵的运作和影响，分有雪白的性质。基督活在心中，圣灵住在心中，与灵魂的官能交融，这是一种内在的、至关关键的原则，天主自身的本体对这些原则产生影响。这足以说明，恩典情感为什么有如斯积极的力量和效力。如果天主寓于内心，况且生机盎然地与内心研究在沿途，那么天主将凭借运作的效力，涌现出他是天主。因为基督不是死的，而是活的。因此，当基督拯救地留在内心中时，他将活着，而且以他在复活时赢得的无限性命力，阐述我方的作用。因此，每个圣徒都是属民，从基督苦难中得到恩惠，况且厚实和体验到基督复活的力量。正是一切力量和活动，“讲授了圣灵和权能”。（《哥林多前书》，2：4）“咱们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵”。（《帖撒罗尼迦前书》，1：5；参见《哥林多前书》，4：20；《哥林多后书》，10：5） 因此，咱们依然有左证讲授，虔诚在其实践中是灵验力的。因此，保罗宣讲虔诚的力量（《提摩太后书》，3：5）。在雪白情感的履交运作中，不错看到这种力量：治服全国，克服东谈主的靡烂和堕落，使东谈主在雪白的谈路向前进，尽管有重重劝诱、难得和阻力。 恩典情感灵验力，因为雪白事物有卓越的至善厚交意思。这些是雪白事物自身固有的，与自我或者私利莫得任何研究。正是它使东谈主们在一切实践中变得雪白。随后，它又匡助东谈主们长久不屈不挠。因为宗教的本体长久如一，永世不变，尽管一切都变了。宗教在职何方面都不会改变。 一切雪白情感的基础在于谈德的至善和雪白好意思。有一种出于雪白的爱，使东谈主们实践雪白。因此，雪白是主要职能，不错从中引发、给与况且驾御一切恩典情感。这类情感倾向于雪白，对此不必讶异，因为东谈主将与他们疼爱和期待的一切相结合，况且领有这一切。咱们依然看到，神圣灵在恩典情感方面的训诫和指挥，将涌现出进行普遍雪白的实践的倾向。神圣灵赐予灵魂一种自然的爱好，使之喜爱雪白的甜密，以及出现在咱们眼前的一切雪白之物。他也对不雪白之物具有强烈的厌恶和反感。 在一切雪白情感的基础，属灵的学问的本体中，也不错看到同样的东西。对雪白之物至善厚交意思的感受和看法，是炉火纯青的，超验的。这些东西涌现出的价值，高于咱们所弃取况且依附的其它任何东西。由于看到了基督超验的荣耀，真确的基督徒认为基督值得跟班，因此，他们受到基督强烈地眩惑。由于看到他的价值，因而他们随时准备为他献出一切。这种最高的爱的视线，使他们完全效劳基督。他们准备以全部的热情为他的作事服务，为他情愿转战千里。这一发现促使他们坚贞不屈地忠于他。也在他们的心灵中产生了深刻的印象，使他们都备不可能的健忘他。不管他走到那儿，他们都会跟班他；任何东谈主想诱使他们背离他，都是吃力不谄媚的。 还有另外一个原因，恩典情感的履行倾向和结果是，领有这种情感的东谈主，完全信赖雪白事物的识别力、细目性和现实性。那些不信赖宗教事物有任何现实性的东谈主，也绝不会以全部的热情和毅力，克服各种沉重险阻、故步自命和重重苦难去管事和服务。然而，那些深信这些事物有细宗旨真理性的东谈主，在实践中将受这些雪白之物的驾御。对于他们来说，《圣经》中展示的现实极其伟大，比任何东西都关键，因此，一个东谈主如果信赖它们，那么在实践中不受其影响就不符合东谈主的天性。 还有一个原因表明，雪白情感的履行结果是，陪同情感而来的本体的变化。莫得这种变化，东谈主的活动也许不会发生彻底的变化。惟有树变好了，果实才是好的。东谈主们并莫得从崎岖丛中出来，荟萃到葡萄藤下，也莫得从蓟黎丛中出来，荟萃到无花果树下。但是，只须靡烂的性质莫得升天，那么靡烂的原则就仍然活在他们之中，因此，企盼靡烂受到限度就是吃力不谄媚的。对于一个属血气的东谈主来说，克制他的贪欲，过严格的宗教生活，可不是属血气的。但是，当旧的本体升天，新的神圣的本体取代了它时，也许不错期盼东谈主在重生活中散步，走到性命终结为止。 雪白情感的履交运作和效果，在一定进程上也不错在与谦善联系的精神中看到。大多数效劳精神都由谦善组成。骄傲的精神是反叛的精神，而谦善的精神是驯良的、附属的、效劳的。咱们看到，意志强项的仆东谈主，同样不会效劳或者听从主东谈主的旨意。而谦善的仆东谈主则恰恰相反。咱们依然说过羔羊般的、鸽子般的精神（注解05）“lamblike”羔羊般的和“dovelike”鸽子般的都是直译，以便使笔墨显得更为形象。 爱德华滋用这两个词的道理是指一种温暖、驯顺、可人的精神。——译者000，它是一切恩典情感的孪生物。正如保罗在《罗马东谈主书》13：8－10，《加拉太书》5：14中所看到的，基督徒的实践主要在于基督教的外部实践。 咱们也看到，恩典情感与效劳和温暖的精神联系，这种精神对谈德阴毒的出现绝顶明锐。它牵挂一切阴毒称心。 基督徒实践从恩典情感产生的主要原因是，这种情感自身普遍、耐久、镂刻不停地流淌出来。它们长久如一，况且具有迷东谈主的对称与平衡。咱们看到，由于精神嗜好对畴昔成就的渴望老是与真确的情感联系联，因而在雪白的情感中，存在着炽烈的热情、活动、信奉、枪林弹雨、以及雪白的实践。这些绝不会衰败，而会跟着情感的增多而增多。 因此，咱们看到，在基督徒实践中弘扬出来的雪白情感的倾向，是作为雪白情感特有的一种结果出现的，这一点咱们依然说过了。 神圣灵进一步肯定和确认了这一点，他向基督徒强调，咱们要作念出充分的弃取，以天主为咱们唯一的主，为了他咱们不错抛弃一切。因此，关键的是，要有作念出充分的决定，不管付出什么代价，都要按基督中的天主的意志去作念。理会都备信任耶稣基督，被描述为咱们“内心的封锁”（heart’t closure）。尽管难得重重，这种信仰如故被接受了。因为咱们准备把我方完全献给他。在为了基督而进行自我含糊的伟大义务中，咱们毫无保留地作念到了这一点。（注解34）《马太福音》，4：18—22；5：29，30；6：24；8：19—22；10：37—39；13：44—46；16：24—26；18：8，9；19：21，27—29；《路加福音》，5：27，28；10：42；12：33，34；14：16—20，25—33；16：13；《使徒行传》，4：34，35；5：1—11；《罗马东谈主书》，6：3—8；《加拉太书》，2：20；6：14；《腓立比书》，3：7。 有一颗为了基督甩掉一切的心，无疑意味着咱们履行上准备为他断送一切。也就是为了基督，领有一颗自我含糊的心。不管何时基督与咱们自身的利益发生冲突，它都倾向于含糊咱们我方。毫无保留地甩掉咱们我方，导致全面效劳他的意志和宗旨。咱们内心都备的信奉，以及这种信奉意指的一切，都是对耶稣的信奉，尽管作念起来难得重重。它会促进东谈主们以隐忍和执着从事活动和行动。 这种在内心实践雪白恩典的倾向，是特殊的，属血气的。真确的恩典不是不活跃的。履行上，在天堂和尘寰中，莫得任何东西有更积极的性质，因为积极的东西就是生活自身。恩典是最积极的一种生活，因为它是属灵的和雪白的生活。它决不可能是贫穷的，因为就禀性而言，它比任何其它东西更容易结出硕果。内心的虔诚与实践有径直的研究，就像源泉与河流的关系一样径直，或者像太阳光辉的性质与发出的太阳光，或者像性命与呼吸、与脉搏呼吸、或者与任何性命活动的研究一样径直。恩典的性质和观念是，它是雪白活动和实践的原则。 重生——注入恩典的天主的功绩与实践有径直的研究；履行上，这恰正是它的宗旨。筹画、遐想这一切，旨在于使这个全国发生巨大和多方的变革。“咱们原是他的服务，在耶稣基督里变成的”。（《以弗所书》，2：10）这是基督救赎的宗旨，“他为咱们舍了我方，要赎咱们脱离一切罪恶，又洁净咱们，特作我方的平民，热心为善”。（《提多书》，2：14）也见《以弗所书》，1：4；2：10；《约翰福音》，15：1，2，4－6，8；《哥林多前书》，3：9；《希伯莱书》，6：7，8；《以赛亚》，5：1－8；《雅歌》，8：11，12；《以赛亚》，27：2，3。（注解35）宣称知谈，口舌常容易的事；但是，要使你的情感作念到效劳，全力对付贪欲，穿越你的意志和自我，在职何情况下都口舌常沉重的。（约翰·普里斯顿〈John Preston〉《教养的四轮马车》In the Church’s Carriage, pp. 101—102）000因此，真确的基督徒所规划的一切，都以此为宗旨。雪白实践的这一后果是一种径直的倾向，属于每一个基督徒体验到的恩典。 基督教实践的这种结果，老是在真确的圣徒中发现，也只可在圣徒中发现，对此，咱们也要特别加以说明。惟有真确的圣徒偶然活在这样一种效劳的生活中，或者惟有他们偶然克称株连，其他东谈主都作念不到这一点。通盘不洁之东谈主都是阴毒的服务者，使父辈的贪欲变本加厉。“凡树木看果子，就不错认出他来”。（《路加福音》，6：44） 《圣经》明白地告诉咱们，实践是基督徒虔诚和立誓信教的最佳讲授。咱们的理性教导的是兼并个东西。信赖事实胜于雄辩是完全合理的。这是普遍的感受。通盘时间的一切东谈主类，都以此为轨范，判断东谈主的心灵。例如，对基督的友谊的最佳讲授是《约翰福音》14：21所说的话：“有了我的命令又遵照，这就是爱我的”。因此，正是实践使立誓信教成为委果的。但是，为了正确阐明这一点，也许咱们不错作念进一步的不雅察。 起初要说明，当《圣经》说，基督徒的实践是最佳的左证，向他东谈主讲授了恩典的虔诚和真理性时，并不排除基督徒的立誓信教。咱们在前边提到的规则，是为基督跟班者提供的规则，指导他们对发过誓的基督徒进行评估。他们偶然凭借这些规则，判断他们所说的是否真实，他们信仰的誓词是否虔诚。因此，这些规则并不是异教徒的规则，而是使基督徒所言无虚的规则。 “你将你莫得活动信心指给我看，我便借着我的活动，将我的信心指给你看”。（《雅各书》，2：18）不言而喻，这里有两种东谈主为信仰提供了不同的左证，却都自称我方是有信仰的东谈主。自称如何，并不是主要讲授，也不成识别信仰，然而，这却是必不可少的，必须的。如果任何东谈主坦言，他不是一个基督徒，不信赖耶稣是东谈主子，那么，基督的这些规则便不适合他。 那么，在什么情况下不错说，一个东谈主是发过誓的基督徒？什么是基督徒真确的誓词？有两种谜底。 第一种谜底，立誓信仰基督教的东谈主必须把抓基督教的本体。他必须偶然文牍，他领有本体的实在。如果咱们彩选基督教的某一部分，而不考虑它的本体是什么，咱们就不成说，咱们正在立下一个真确的誓词。例如，为了立下信仰基督教的誓词，咱们必须发誓信仰耶稣是弥赛亚（Messiah）。因为这是一种信仰，对于基督教至关关键。信赖咱们必须悔罪，必须禁受天主的愤怒，同样是必要的。履行上，咱们必须信赖福音的一切主要信条。咱们必须信赖悔罪的必要性。咱们必须信奉基督，尽心全意地把他作为咱们的救世主，欢天喜地徘徊在基督的福音中。 第二种谜底，基督徒信仰以及这种信仰如何与基督徒的实践联系的誓词，意味着阐明这种誓词的结果。我并不是说，咱们必须对咱们体验到的东西予以说明。而是说，咱们所宣誓的，必须是咱们切身材验到的。因此，咱们庄严地宣誓，完全信赖咱们我方的全部过错、不幸和无助，信赖天主完全的否决和永恒的愤怒是对咱们的正当处分，信赖咱们我方正义的极度不充分，凡此各种，恰恰意味着，咱们履行上正在体验着咱们所说的内容。不外，除非咱们完全依赖主耶稣基督以及他为原罪作念出的断送，不然，咱们的誓词便什么都不是。节略地立誓信仰基督教，不管是习俗，如故咱们的文化特色，将歪曲咱们所需要的信仰的本体。 这并不是说，咱们必须明晰地说明咱们领先的皈心之路。而是说，咱们必须偶然讲授，咱们依然体验到咱们正在说什么。宝石认为，咱们详细说明，神圣灵为了拯救咱们，如因何不同的方法和才略昭彰地与咱们买卖，这是不符合《圣经》的。 咱们也必须懂得，咱们所说的基督徒的实践指什么。它并不是说，宣誓信仰基督教的东谈主，是时常所说的安分、或者正直之东谈主。这决不是表明，任何爱的服务和管事，是以基督的表面弘扬出来，就像使徒劝服宣过誓的希伯莱东谈主要安分（《希伯莱书》，6：9，10）一样。必须有某种强有劲的左证，讲授东谈主的可见活动的雪白。这样一种生活，必须是天主仆东谈主的生活。咱们必须弘扬出咱们效仿耶稣基督。咱们必须把一些古迹般的规则，普及到显贵的高度，《希伯莱书》第5、6、7章，《罗马东谈主书》第12章，以及《新约全书》许多部分，都对这些规则进行过描述。咱们必须讲授，不管何时何地，咱们都像一个基督徒那样职业。咱们必须呈示明晰的左证，讲授自我含糊的精神和为基督、为昆季姐妹转战千里的意愿。 咱们也应该厚实到，莫得任何外皮的左证或者称心，不错暂劳永逸地讲授恩典。咱们依然说过，这种左证只是一个属血气的东谈主偶然领有的最佳的左证。但是，恩典的外部弘扬和效法，并不及以保证一个东谈主如实是天主的平民。 在视察了基督徒的实践（这是在他东谈主眼前，基督徒宣誓信仰基督教的最佳左证）以后，现在我来进行另外一个视察。这就是《圣经》所说的，基督徒也领有可靠的，一鸣惊人的左证，讲授恩典在他们的良心中。《约翰一书》2：3说得绝顶明白：“咱们若遵照他的诫命，就晓得是厚实他。”善的活动，就是咱们良心的保险。“我的孩子们哪，咱们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在活动和安分上。从此就知谈咱们是属真理的，况且咱们的心在神眼前不错稳重”。（《约翰一书》，3：18，19）同样，使徒在《希伯莱书》6：9谈到，希伯莱的基督徒依然讲授了爱的服务和管事（参见《加拉太书》，6：4；《诗篇》，119：6；《马太福音》，7：19，20）。咱们也有主的圣言：“不是每个对我说，‘主啊，主啊’的东谈主，都不错进入天堂；惟有按照我天父意志行事之东谈主才可进入天堂。在那天，许多东谈主将对我说‘主啊，主啊’。那时，我将承认他们，干阴毒勾当之东谈主背离了我，我决不承认你。” 不外，为了进一步阐述这一主题，咱们起初表明，《圣经》中视察的基督徒的实践，如何成为一种可靠符号，讲授咱们在良心上是真确的基督徒。其次，咱们将表明，这是一个主要的左证，讲授一个东谈主有他我方虔诚的雪白。 起初需要说明的是，当《圣经》议论善的服务，善的果实，坚守基督的诫律时，并不是单纯地描述某种外皮的东西。它们也波及到悟性或者意志。当谈到效劳和果及时，并不单是波及身材的活动，而且也波及灵魂的活动。因此，它们波及恩典的每一种内在的运作。但是，除了这些内在的效劳活动除外，也意指效劳的意志的决定。 为了更明晰地舆解我所说的道理，咱们特别指出，有两种恩典的运作。第一，有一些内在的活动或者恩典在灵魂中运作，它们的实践莫得任何外部左证。当这种实践在内心中运作时，圣徒们处在默祷状态中。 第二种恩典活动是一种更履行、更灵验的运作。恩典的诈欺是对意志的要求作念出反响，也对外部活动产生指导作用。是以，当一个圣徒给东谈主一杯冷水时，他就是进行恩典的救济。或者当他在履行职责的历程中自愿承受恣虐时，他正在诈欺对基督最高的爱。在这些例子中，恩典的实施，以一种实践和坐蓐的方式，使某种外部行动产生影响。这恰恰就是意志的活动中恩典的运作。 多德里奇博士（Dr. Doddridge）依然不雅察到，意志的决定历程，履行上就是咱们的活动历程，因为活动如实是咱们的活动。（注解36）菲利普·多德里奇：“《圣经》的拯救说”，见《对于重生的实践布谈》（Practical Discourses on Regeneration, Philadelphia, 1796）。000恩典的灵验实施，是达到很高进程的殉国者所体验到的。但是，通盘真确的圣徒，都过着这样一种虔诚的生活。主进入灵魂时，就是寻找这种效劳和果实。“因为主看到的东西不凡东谈主所能，他看到东谈主的内心深处”。 因此，当效劳、善行和善果被作为恩典原则的关键左证时，从他东谈主的角度看，这些仍然是外皮的。但是，当他们的实践亦然左证，向咱们我方的良心讲授基督教的现实性时，那么它的实践对于咱们的良心来说，亦然内在的可见的。于是，咱们看到，它不单是是外皮的，身材的努力，而且是灵魂的内在努力，指导况且命令这些活动。这就是《圣经》的道理道理。 在登山训众的论断中，基督谈到，把他所说的话付诸实施，是真信徒的显贵符号。他把真信徒比作在岩石上筑屋子的东谈主，与在沙滩上建屋子的东谈主天渊之别。他不仅以此譬如外部活动，而且譬如这一瞥为在心灵中的实施。是以基督说：“有了我的命令又遵照的，这东谈主就是爱我的”。（《约翰福音》，14：21；参见《约翰一书》，2：3，7－11） 因此，咱们在《圣经》中看到，安分的更进一步左证取自里面。同期，外部的东西也被包含在其中，而且是必不可少的，它是恩典谢世俗全国的履行实施，它指导、驾御着身材的活动。外皮的东西与内在的东西之间，势必有一致性。 第十章 情感是主要左证，讲授真宗教中的拯救的虔诚 基督徒的实践是拯救的左证，而不是突然间的皈心，机密的发蒙，或者简陋情绪安逸的体验，由默祷开动，以默祷告终。（注解37）“看那约翰，基督所爱的信徒，知心的伴侣！他依然确信，他知谈基督是真的，他知谈，他知谈基督”。（《约翰一书》，2：3）但是，他如何知谈的？他也许上当了，一个忧郁的联想所作念，所产生的影响，都会使他惊恐不已。一个安分的东谈主被认为领有心虚的大脑，看不到天主微妙的景深，那么，约翰最终的左证是什么呢？“因为咱们记着了基督的命令”。（谢泼德：《十童女喻》，第一部分，P. 131）000它的左证弘扬为下列六个论据。 论据一： 理性明晰地讲授，一个东谈主真确喜爱什么的准确测试是，当他作念出弃取时，他履行上抛弃了什么。咱们依然不雅察到，宗教虔诚就在于成立天主在心中炉火纯青的地位。例如，如果天主和其它东西，不管是世俗利益或快乐，处于相互冲突之中，东谈主喜欢什么，依附什么，抛弃什么，就成为东谈主的活动的试金石。于是虔诚在于，为了心中的基督，不错甩掉一切。当基督呼唤时，为了基督，不错甩掉一切。这就是测试。因此，虔诚不单是在于领有一颗愿意按照天主意志作念事的心，而且领有一颗履行落实天主意志的心。在《申命记》5：27－29，以色列东谈主有一颗想紧紧记着天主命令的心。但是，天主表明，这离他的期待还绝顶弥远，因为他们并莫得真确牢记它们。 当过着一种卑微的生活时，自称领有一颗善良的心是无理的。因为明晰体验到的事实不可能受到置疑。“不要自欺，神是轻茂不得的。东谈主种的是什么，收的亦然什么”。（《加拉太书》6：7）《圣经》中时常用欺哄（mock）一词描述这种自称。大利拉对参孙说：“你欺哄我，向我说坏话”。（《士师记》，16：10，13）凡东谈主不错这样上当，但是，伟大的法官，眼睛是雪亮的，任何自称都不成欺哄他，误导他。“莫得晦暗，荫翳能给作孽安身”。（《约伯记》，34：22） 论据二： 在《圣经》中，偶然克服什么样的难得，时常不错测试真信仰的真理性。考验或者劝诱（注解38）《哥林多后书》8：2；《希伯莱书》，11：36；《彼得一书》，1：7；4：12，以过甚他许多章节。000是至关关键的讲授，凭借它如实不错细目，东谈主们是否有意依附天主。“你也要牵记耶和华你的神在郊外中教导你这四十年，是要苦练你、试验你，要知谈你内心如何，是否肯守他的诫命”。（《申命记》，8：2；参见《约书亚》，2：21。22；《士师记》，3：1；《出埃及记》，16：4） 《圣经》往往把这些信仰的难得称作测试东谈主的信仰的劝诱或者考验。“我的弟兄们，你们落在千般试验中，都要以为大喜乐；因为知谈你们的信心经过试验，就生隐忍”。（《雅各书》，1：2，3）“你们是大有喜乐。但如今在千般的试验中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。（《彼得前书》，1：6，7）同样，使徒保罗谈到，要济贫，以讲授基督徒之爱的虔诚（《哥林多后书》，8：8）。金银的冶真金不怕火也不错讲授这种测试（《诗篇》，66：10，11；《撒迦利亚书》，13：9；《启示录》，3：17，18）。 外传，以色列东谈主在迦南的郊外中遭遇敌东谈主，天主用难得考验他们，为的是知谈他们的内心是什么样的，他们是否难忘他的命令。同样，当天主用一个难得的命令考验亚伯拉罕，让他用我方的犬子作念献祭时，天主对他说：“现在，我知谈你是敬畏神的，因为你莫得将你的犬子，就是你的独生子，留住不给我”。《马太福音》19：16中，基督对一个富裕的年轻东谈主进行了同样的考验。 这样的考验并不是为了天主的利益，而是为了咱们我方。以这些方法考验咱们我方是最可靠的方法，通过它咱们偶然对我方作出正确的判断。如果咱们想要知谈，一座建筑物是否牢固，当风猛烈地吹过来时，咱们再看它。同样，当一个基督徒禁受天意的考验时，咱们偶然列举他实践的现实。 论据三： 就咱们依然解释的道理道理来看，这种雪白的实践是最佳的左证，讲授基督徒良心恩典的现实。对此，使徒雅各说：“可见信心是与他的活动并行，而且信心因着他活动才得全”，（《雅各书》，2：22）或者像原词所说的“被完成的”。因此，紧紧记着天主的命令，对天主之爱便完成了，或者完善了。“东谈主若说，‘我厚实他’，却不遵照他的诫命，即是说谎，真理也不在他心中。凡遵照主谈的，爱神的心在他里面实在是完全的”。（《约翰一书》，2：4，5） 外传，在雪白的实践中，天主的恩典或者爱完成了，正像树结果实才算完善一样。如果只把种子栽在土地上，致使只是长出叶子、或者着花，那么，它依然是不完善的。惟有当它结出丰硕的后果，它才是完善的。因为它依然达到了预期的宗旨。这就是履交运作中的恩典。 论据四： 《圣经》宝石认为，雪白实践的关键性是基本的左证，凭借它不错对咱们我方和他东谈主的虔诚作出评判。“据此，你将知谈，你知谈天主；据此不错讲授天主平民，也不错讲授阴毒的平民：领有这一实践，就奠定了一个精好意思的基础；不然，基础就建立在沙滩上；咱们以此确保咱们的心”。在一切真确雪白的左证中，唯相互相爱是东谈主们最津津乐谈的。“咱们因为爱昆季，就晓得是出身入死了”。（《约翰一书》，3：14。参见《罗马东谈主书》，13：8，10；《加拉太书》，5：14；《马太福音》，22：39，40） 论据五： 《圣经》也明白地把基督徒的实践，说成是恩典真理的主要讲授，不管对于他东谈主如故对于咱们我方的良心来说都是如斯。它被描述为唯独无二的主要讲授。“有了我的命令又遵照的，这东谈主就是爱我”。（《约翰福音》，14）主也往往强调这一点，他在《约翰福音》第15句说：“你若爱我，必遵照我的命令”；第23句说：“东谈主若爱我，就必须遵照我的谈”；第24句说：“不爱我的东谈主，就不遵照我的谈”。第15章，他一再重迭这些话（《约翰福音》，15：2，8，14）。《约翰一书》也反复强调同样的话。 论据六： 雪白实践的关键左证将在天主的法庭眼前使用。在畴昔审判中，对宣誓入教者将公开考验，这些左证将被用于他们的审判。这种公开文牍的审判，将展示天主对东谈主自身的良心，对全国审判的正义。因此，末日审判被称作“天主公义的审判”。（《罗马东谈主书》，2：5；参见《马太福音》，18：31；20：8－15；22：11－13；25：19－30；《路加福音》，19：15－23）《圣经》充分地教导咱们，审判的主要左证，是东谈主在尘寰的服务或者实践（《启示录》，20：12；《哥林多后书》，5：10；还不错举出许多）。“因为东谈主所作的事，连一切褪色之事，不管是善是恶，神都必审问。”（《传谈书》，12：14） 咱们由此完全不错料定，东谈主的服务（就咱们所说的道理道理而言）是主要左证，现在应该凭借它进行考验。如果咱们莫得利用它们进行自我审判，在末日审判之际，咱们炉火纯青的法官，将充分利用它们对咱们进行审判，那时咱们将站在他眼前受审。（注解39）“天主为我方的审判制定了一个审判规则，他凭借这规则审判每个东谈主，它亦然每个东谈主进行自我审判的依据。于是，天主根据咱们的效劳和服务情况对咱们进行判决。他将根据每个东谈主的服务，对其进行审判。”（普莱斯顿：《教养的四轮马车》，P. 99）000如果天主对咱们进行的审判，不是以这种方法展示出来，不是凭借这些左证，那么某些属血气之东谈主也许会有疑问：“我如何知谈，天主期待，况且宝石进行最后的、决定性的审判？”然而，由于天主如斯明晰、充分地展示出这一左证是什么，因而凭借它进行自我测试，无疑是颖悟的，亦然最关键的。 于是，基督徒的实践是高于其它一切左证的左证，它核实了雪白的物证，况且为其加冕。它亦然准确的物证，讲授了研究天主的、真确的拯救的厚实：“咱们据此知谈，咱们知谈天主，咱们遵照他的命令”。如果咱们知谈天主，却不是把他当作神来荣耀他，那么，咱们的厚实就只可使咱们受到造谣，而不是得到拯救。（《罗马东谈主书》，1：21）“你们既知谈这事，如果去行就有福了”。（《约翰福音》，13：17） 雪白的实践是忏悔的最佳讲授。当犹太东谈主自称忏悔时，向施洗者约翰公开承认我方的过错，他用正确的方式指导他们：“你们要结出果子来，与改过的心特别”。（《马太福音》，3：8） 雪白实践是拯救信仰的得当讲授，使徒雅各对亚伯拉罕所言即是一例（《雅各书》，2：21－24）。实践是拯救信仰真理的最佳讲授。“有弟兄来讲授，你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐”。（《约翰三书》，3） 雪白的实践是真确进入基督，得到他招供的最佳讲授。履行上，基督向咱们承诺一种永恒的生活，条件是咱们进入他。实践亦然信赖基督拯救咱们的真确左证，这种深信依赖关系的履行现实。“为这起因，我也受这些苦，然而，我不以为耻。因为知谈我所信的是谁，也深信他能保全我所委用他的，直到那日”。（《提摩太后书》，1：12） 雪白的实践亦然对天主和东谈主恩典之爱的真确左证。亦然谦善和胆冷天主的左证。这是真确感德的左证：“我拿什么薪金耶和华向我所赐的一切厚恩”。（《诗篇》，116：12）《诗篇》的作者也指出，“凡以感谢献上为祭的即是荣耀我。那按正路而行的，我必使他得着我的救恩”。（《诗篇》，50：23）再者，实践是真确的左证，讲授恩典期待和渴望，恩典但愿，在雪白的爱中实现天主的意志，基督徒的刚毅和恩典的真理等。 在我隔断演讲之前，我要简要隘回答两个质疑：它们不同意把基督徒实践作为拯救恩典的最高左证。 第一个质疑是，立誓信教的基督徒内在的属灵的体验，应该是真恩典的主要左证。心灵这种雪白的实践，莫得驾御、指导身材的弘扬吗？履行上，这些内在的体验决不是基督徒体验不足为患的方面，因为外部的活动与它有着密切的关系。但是，把基督徒的体验和实践说成两个不同的东西，将作念出分歧理的区别。其实，一切基督徒的体验，严格说来，并不偶然被称作实践，不外，一切基督徒的实践，都不错被称作体验的。把它们分开是不符合《圣经》的。耶利米问：“他的父亲岂不是也吃、也喝、也执行公和顺公义吗？他为困苦和零落的东谈主伸冤，那时就得了福乐。厚实我不在乎此吗？这是耶和华说的。”（《耶利米书》，22：15，16）咱们对天主内在的厚实，将驾御咱们的宗教体验，或者雪白的实践。东谈主们援用许多《圣经》的内容来讲授这一点；例如，《约翰一书》5：3；《约翰二书》6；《诗篇》34：11，《诗篇》119和其他地方，这样的说法指不胜屈。 有一种外化的宗教实践，它莫得任何内在体验，涓滴不珍视天主。它莫得任何益处。也有一种体验，它莫得任何实践、莫得任何基督徒活动。这比无更糟糕。因为一个东谈主不管什么时候发现我方的一颗心与作为天主的天主联系联，不管何时禁受考验，那么他永远会发现，他的意向在实践经验中是灵验的。如果宗教主要由雪白的情感所组成，那么真确的宗教在履交运用情感方面是最了得的。尘寰间一又友之间的友谊，主要在于情感，当这种强烈的情感团结带着他们的经历沉重困苦时，他们便在其中掌抓了真确友谊的左证。 当神学家说，莫得恩典可靠左证，便莫得恩典的行动时，他们是说，咱们在日常体验中看到了什么。一个东谈主一看见他的邻东谈主，便赢得了他存在的讲授。不外，惟有日常看见他，在多种环境下时常与他交谈，才偶然细目这一讲授。例如，当信徒在基督复活后起初看到他时，他们便有充分的左证讲授，基督是活着的。但是，与他交谈40天，看到验明他正身的许多可靠的左证以后，他们依然得到了更多的讲授。（注解40）“这些可见的恩典越是不息更新，他就越有把抓。这些活动的更新越是频繁，你的把抓就越永镌、可靠。依然确信这些可见的恩典运作的东谈主很快就怀疑，他是否会出错。”但是，当这些实践一而再，再而三地更新时，他就会进一步细目他的气象……东谈主的恩典越增多，他们的宁静便越增多；“愿恩惠、吉祥因你们厚实神和咱们主耶稣基督，多多地加给你们”。（《彼得后书》，1：2）斯托达德：《厚实虔诚和假道学的方式》（Way to know Sincerity and Hypocrisy），PP. 142，143000同样，咱们在神圣灵对心灵的影响中，看到了圣灵的讲授和符号。由于恩典是被镶嵌的，被实施的，因此，对它的体验也会发展。圣灵在内心中的临在，是咱们作为天主平民最充分的讲授。 主张基督徒的实践是恩典现实的主要左证，认定这一主张是正当的教义也受到了质疑。过分拔高实践在普及自我努力方面的关键性，就会使东谈主们过多地采取行动，从而失去解脱恩典的荣耀。这如何与仅凭信仰进行裁定的伟大的福音教义相符合呢？ 这一反对意见是根天职歧理的。作为天主恩典标记的雪白实践，如何可能与天主恩典的解脱不一致呢？用咱们的服务换取天主的喜爱，也许是分歧理的。但是，要说从事服务是恩典禀赋的讲授，则莫得什么不一致的。下流的东谈主作念任何公义之事，都要淋漓尽致其关键性。这是《圣经》不消服务进行申辩的道理道理。惟有基督的公义，不是咱们我方的公义，才能对咱们进行审判。当服务在这方面与信仰相对立时，咱们肯定会说，凭借信仰，而不是凭借服务进行判定。但是，这并不是反对这一说法，即，恩典将在雪白的实践中弘扬出来。因为除非基督的刚正弘扬在更新的、雪白的、超凡的内心中，这颗喜欢基督，也喜欢天主，因为它在圣灵中体验到了欢乐，不然把拯救的经历赋予东谈主，与福音恩典的解脱禀赋不一致。因为咱们不成凭借服务讲授我方，便鄙夷服务，就等于鄙夷一切真确的宗教，一切恩典和雪白，以及一切恩典的体验。 东谈主们鄙夷服务，不彊调《圣经》讲授是最关键的那些东西，这大大有损于真确的宗教。假设这一观念，就是强调正当性和条约是愚蠢的。不注重《圣经》给予和时常提到的左证，企图寻找雪白的更好的左证是吃力不谄媚的。正如雅基（Agur）所说：“神的言语句句都是真金不怕火净的，投奔他的，他便作他们的盾牌。他的言语，你不可添加，恐怕他指责你，你就显为说坏话的”。（《箴言》，30：5，6）咱们不成信赖咱们我方辨别东谈主心的技艺。咱们险些看不到灵魂的现实性和东谈主心的深处。莫得任何超自然的影响，个东谈主情感也不错受到轰动。埋没、遮盖、影响情感的方式如斯之多，以至于无法让东谈主信赖情感。 相反，咱们必须紧随天主在《圣经》中给予咱们的念念路。天主知谈，他为什么宝石某些东西，并为咱们阐述它们，让咱们依靠它们，而不是依靠别的模范进行自我测试。也许他知谈，什么东西不太复杂，什么东西险些不会有诳骗性。他最明晰地知谈咱们我方的本体。他知谈，他我方运作的本体和方式。他最明晰地知谈咱们的安全之路。他知谈，为他的教养的不同状态和每个东谈主的不同禀性留有什么余步。因此，对于咱们来说，颖悟的作念法不是把他的服务从他的手里拿出来，而是按照他依然为咱们指出的谈路跟班他。 如果咱们作念别的，咱们会困惑、紊乱、受诳骗，如果这样，那也莫得什么可讶异的。不外，如果咱们养成一种民风，格外垂青基督、使徒和预言家曾经强调、宝石过的东西，而且如果咱们凭借恩典的履交运作和结果判定咱们我方和其他东谈主，同期又不忽略其他东西，那么结果就将是好的，有福的。它将使误入邪路的假道学服罪，阻滞那些东谈主的幻觉，这些东谈主半心半意地信赖通向生活的径直狭窄的谈路。它将匡助咱们从无数复杂事物中解救出来。从围绕着体验的各种不一致的图式中解救出来。它将使立誓信教者的信仰不至于忽略生活的严实性，它将促进基督徒生活中的热情和信仰。 咱们将在咱们我方的一代东谈主中看到动态的信仰。基督徒是亲密的一又友，他们开动于以一种方式共同交流他们的体验和舒畅，这种方式将使基督徒变得愈加谦善、谦逊，增进相互的所长。他们的舌头不是跑在他们的前头，而是落在他们的行为后头，在注宗旨榜样——有福的使徒的后头（《哥林多后书》，12：6）。因此，一个大门将对阴毒关闭。与体验和强有劲的信仰相对立的许多主要进击，都将被克服。 真确的宗教将以这种方式面世，根据这种方式，东谈主们将越来越深信，在宗教中有现实性，而不是使旁不雅者，非论是怀疑主义的旁不雅者，如故无神论的旁不雅者变得坚毅。由于使他们的良心深信真确统教的关键性和至善厚交意思，因而良心将向他们发起挑战，战胜他们。因此，这些左证之光将在他们眼前闪闪发光，看到他们善的服务的其他东谈主，将使他们的天父荣耀，天父在天堂。 附录一： 乔纳森·爱德华滋过甚念念想的玄学基础 一、生平与著述 乔纳森·爱德华滋（1703—1758），好意思国清教神学家，玄学家。生于康涅狄格州的东温莎。他的父亲蒂莫西·爱德华滋（Timothy Edwards）是东温莎公理会牧师，有12个孩子，但仅有乔纳森·爱德华滋一子；他的母亲是马萨诸塞州北安普敦牧师所罗门·斯托达德（Solomon Stoddard）的女儿。大约在12—13岁，他撰写了几篇自然科学方面的论文，展示了他不凡的不雅察和推理技艺。“论虫豸”（Of Insect）描述了蜘蛛的习性。另一篇论文计议彩虹与神采，表明他熟知牛顿光学。大约兼并时期，爱德华滋写了一篇漫笔，讲授灵魂的非物资性。这些作品是早熟颖悟的结晶，对自然有深深的兴味，力求在自然中找到贤明的天主的行迹。 1716年，爱德华滋（13岁）进入耶鲁大学，全国玄学之门在这里向他开启。塞缪尔·约翰逊曾经作念过他的老诚，时候不长，他指挥他进入英国的新玄学不雅念中，特别是洛克的玄学中。他读过洛克的《东谈主类阐明论》，宣称，“在书中爱不忍释，其中的乐趣，远远超过那些最贪图小器的搜金刮银的淘金者。”他的学术漫笔“论存在”（Of Being）和“心灵”（The Mind）讲授了他在玄学方面的早熟，这两篇漫笔大约都写于1720年他毕业以前。毕业后的两年，他继续在耶鲁大学学习神学，为牧师一职作念准备。在这一时期，爱德华滋领有一种深远的宗教体验，他自后在《个东谈主叙事》（Personal Narrative，1739）中对此有过描述，因为这种体验赋予他一种新毅力，他感悟到天主的炉火纯青、全知万能和他对天主的完全依赖。爱德华滋的宗教玄学，从这种经验漂泊中形成。 1722年，他成为纽约苏格兰东谈主长老会牧师，但是，学习和训诫的生活眩惑着他，于是，两年后，他重回耶鲁大学，成为又名最高年龄的助教。1727年，他被任命为助理牧师，成为他的外祖父所罗门·斯托达德的助手。1729年，外祖父灭一火，他接管北安普敦教区。 近20多年的时候，爱德华滋一直在这个教区布谈、写稿。这一时期，他把孩提时间那种匆忙记下千里念念内容的民风保持下来，他把它们称作“杂记”，或者“杂记不雅察”。一共9卷，包括1360个条目。这些日记（绝大多数未经过剪辑加工，）原想成为一部巨著有蓝草图，题目暂定为《基督教宗教尝试的关键学说的理性说明》（A Rational Account of the Main Doctrines of the Christian Religion Attempted）。这一预定的加尔文宗《大全》并莫得完成。 爱德华滋的主题渗入着加尔文宗的教义，即天主炉火纯青，东谈主根蒂不成凭借出色的服务，实现自身的救赎。1731年，他在波士顿作念了一次知名的布谈，题目是“东谈主的依赖性即是天主的荣耀”（God Glorified in Man’s Dependence）。他反对阿明尼乌主义一种由荷兰神学家雅各布斯·阿明尼乌（Jacobus Arminius，1560—1609）建议的教义，自后在附属国扎根，这种教义向东谈主们许愿，通过义举和出色的服务，一部分东谈主不错赢得救赎。在举世有名的大觉醒阐明中， 爱德华滋有举足轻重的作用，该阐明在18世纪40年代，曾经席卷新英格兰，宗教狂热达到歇斯底里的进程。咱们在《信仰的深情》（A Treatise Concerning Religious Affections，1746）一书中，发现了宗教体验这一观念。 由于教义严苛，而且缺乏审慎，致使爱德华滋与他的教民构怨，1748年，他被该教区解职。他的第二个职位在马萨诸塞州的斯托克布里奇教区，他在那里为一些印弟安东谈主部落和一小部分白东谈主布谈。他有充分的散漫写稿，主要著述《论意志解脱》（Freedom of the Will，1754）界说况且捍卫他的加尔文宗的东谈主类解脱说。续篇《真良习的性质》（The Nature of True Virtue，1765），把良习置于神气中，而不是千里着冷静中。他最后完成的著述《天主创造全国的宗旨》（Concerning the End for Which God Created the World），是一部念念辨性的神学著述，计议天主创世的宗旨。 在斯托克布里奇，爱德华滋开动创作一部巨大的神学抽象著述，叫作“救赎功德史”（The History of the Work of Redemption），但是，因为他在1757年当选新杰西学院（现在的普林斯顿大学）校长而中断。当选的次年，他在普林斯顿灭一火。 二、玄学标的 用今天的话来说，爱德华滋是一个“玄学化的神学家”。他的主要兴味是宗教，他的主要著述是神学。除了学院的记录除外，他并莫得创作简陋的玄学著述。不外，他的神学论文充满了玄学千里念念，它们都用作阐释并捍卫他的神学命题。对于他来说，艺术、科学和玄学在渴望状态中并莫得与神学分离；他说，当它们变得日趋竣工时，“它们流入神德中，况且与之相符合，似乎成为它的组成部分。” 爱德华滋的玄学不雅点，反馈了他在学院所受的清教徒式的柏拉图主义锻真金不怕火，这种清教徒式的柏拉图主义，是剑桥柏拉图主义和彼得·拉米斯的柏拉图主义的繁衍物。他试图把这种基督教柏拉图主义，与来自英国经验主义者，特别是洛克、牛顿、哈奇森等东谈主的成分进行抽象，在18世纪早期，这些经验主义者的著述被先容到新英格兰。清教柏拉图主义教导 爱德华滋，惟有属灵的全国是真实的，可见全国只是它的影子，在神德的映照下，它要把心灵引向天主临在的毅力。他进入这种渴望主义的玄学，便转向了洛克和科学家牛顿的经验主义学说，这些东谈主的学说正在对好意思国产生刺激作用。他给与了洛克的这一念念想：咱们的一切不雅念都发源于感觉；他从牛顿那里给与了空间观念，作为神德的感官系统。 三、存在 在他的条记“论存在”中，爱德华滋给与了巴门尼德的存在的势必性论点，表明都备虚无的不可能性，因为它是一个矛盾的、不可联想的观念。由于纯虚无是一种不可能性，是以他认为，都备莫得这样一个时候，在这个时候内，都备存在（Being）不存在。总之，都备存在是永恒的。他也成立了都备存在的无所不在，表明，不管在一个地方，如故在许多的地方，咱们不成念念考简陋的虚无。因此，存在领有势必性、永恒性、无所不在性、无限性等神的属性。 此外，爱德华滋引申出存在的属性，是无体式的，空间的。他表明，体式与其它体式处于对抗之中，因为在存在之外，莫得任何其它存在，因此，存在自身或者天主，不可能被联想为体式的。存在或天主与空间兼并， 爱德华滋用不可能发现空间不存在来讲授这一点。咱们偶然从念念想上防止六合中存在的一切事物，但是，不成防止空间自身。因此空间是神的。爱德华滋跟班剑桥柏拉图主义和牛顿，把天主的心灵联想为事物在空间中存在的场地。 四、心灵的性质 爱德华滋的条记“心灵”深受洛克影响。他像洛克一样，对心灵的技艺、千里着冷静和意志加以区别。他把千里着冷静界说为技艺，灵魂凭借它发现、念念索、判断事物。它的第一个运作方式是感觉，因为，如果莫得感官的活动，也就莫得进一步的心理运作。心灵需要感觉，以便形成它通盘的不雅念。感觉客体不是物体真确的属性，它们只是天主给予咱们的印象和不雅念。 爱德华滋同意洛克的见解，认为第二性质，如神采、声息、气息、滋味等，并不是物体固有的，而是心理印象。爱德华滋写谈，每一个明白的玄学家都同意，神采并不真的在物体中，疼痛也不在针里面。 五、不雅念论 爱德华滋在运用第一性质——如体式、广延、形象和阐明等——方面超过了洛克。他认为第二性质莫得真实性。他宝石认为，通盘的第一性质，都不错被看作是一种阻力。体式是阻力；形象是阻力的非常；广延是体式的一方面；阐明是阻力从一个地方到另一个地方的传递。因此，一个可见物不是由真实的性质所组成，而是由不雅念所组成，其中包括神采、阻力和阻力模式等。阻力自身并不是物资的；它“只是天主天威的履交运用。”因此，可见全国只是一种精神存在。它主要存在于天主的心灵中，由神的解脱意志构念念出来。它也存在于咱们的心灵，通过天主把一系列相互研究的、有序的不雅念传递给咱们。 历史学家一直在争论，是把爱德华滋的不雅念论玄学归功于贝克莱好，如故归功于他那早熟悉的禀赋好。他把我方的不雅念论系统化时，在耶鲁大学还买不到贝克莱的著述。诚然他有可能听过贝克莱不雅念论的答复，但是，更有可能的是，他独自得出不雅念论的论断。 按照爱德华滋的看法，严格说来，心灵只是“存在的影子”。真与好意思和它的存在强度成比例。因此，心灵如实是善的、好意思的；可见全国只是竣工的影子。它的价值是把心灵与精神的雀跃和神的善与好意思研究起来。 六、创造 被创造全国的存在与保存，完全取决于天主。他解脱地创造它，不息地保管它的存在，就像撒落在物体上的阳光不息更新神采一样。六合永远从天主启程，就像光不息从太阳发出一样。经过天主的运作，六合成为神的心灵向被创造心灵的一种启示；它是影子与肖像的全景，展示了神的心灵和意志。 爱德华滋在他题为“神的影子与肖像”（Images or Shadows of Divine）中，把自然描述为天主象征。他说，天主向他默示《圣经》、可见全国和东谈主的灵魂，它们是在天主的肖像中形成的。为了在被创造全国中正确地解释天主的象征，必须在神的启迪下净化心灵。对于 爱德华滋来说，任何崇高或快乐的活动，都无法与发现、千里念念天主在自然中的萍踪相比较。 七、意志 爱德华滋描述的心灵的第二种官能是意志。意志的关键性在于这一事实：爱是神气或情感的首坐。按照爱德华滋的看法，一切其它的神气都发生于爱，况且是它的宗旨。爱是心灵的隆起与好意思。在《信仰的深情》一书中，他表明，一切东谈主类活动，特别是宗教活动，都从情感中产生。他说，情感“是一切真宗教的性命和灵魂。”宗教的本体在于雪白的爱，尤其是对天主的爱。尽管 爱德华滋的宗教体验学说受虔信派影响，赋予情绪以绝顶开阔的范围，而且他在布谈中也求援于情绪，但是，他的抒发方式，时常宝石一种清教徒式的节制，幸免大觉醒阐明特有的那种官能主义。他力主，宗教的中枢在于他所说的“恩遇情感”，这种情感来自对天主的厚实和神圣的事物。 八、宗教与伦理学 爱德华滋认为，通过一种超自然的感受，看到咱们有可能通过神的恩遇成为天主的选民，而且宗教体验是可能的。这种新的感受与五种身材感受不同，它通过由恩遇赢得的再生，赋予东谈主一种新的感觉和知觉，他富裕神气地从天主那里赢得对于神圣事物的不雅念和真理。凭借一种感觉经验，选民在天主中享受一种内在的、甜密的喜悦，它把他们与天主研究在沿途，其紧密进程超过他的一切理性的学问所能。通向天主之路经心而过，而不经头而过。 九、解脱问题 爱德华滋认为，意志像千里着冷静一样，本体上是一种消极的力量，依靠外部力量而活动。由于意志消极地从天主那里赢得印象和不雅念，因此，意志偏好一致的对象，而摈斥不一致的对象。意志并不是自我决定的力量；它的活动由因果关系决定。唯有天主偶然掌握我方的意志，因而惟有天主是解脱的。按照因果关系原则，所发生的一切都有一个原因，因此，东谈主的意志活动作用于每一个被创造物，就是使用因果关系原则。自然，意志不由是物理原因鼓励的，而是由动机或谈德因果关系鼓励。这些动机通过千里着冷静向意志涌现，它们之中的最强者决定意志的阐明。 爱德华滋反对其时的阿明尼乌派，他们把东谈主的意志归结为一种内在的自觉性和自我决定的力量。在他看来，这种解脱是神的特权；东谈主的意志莫得这种内在的解脱。它的活动不是由身材的强制力，而是由谈德的势必性所决定。即使动机向他涌现出来，一个东谈主也不成筹办意志力为所欲为。由于这些动机是由天主的神命决定的，因此，东谈主的意志活动，完全在神的力量之中。 尽管爱德华滋含糊，东谈主的意志有自我决定的解脱，但是，他依然同意，在某种道理道理上，东谈主是解脱的。他像霍布斯和洛克一样，把东谈主的解脱界说为一种技艺，不错贯彻意志喜欢让东谈主作念的事情。解脱就是莫得活动进击。这种对东谈主的基本解脱的含糊，与 爱德华滋的加尔文宗信仰相符合，这种信仰信赖东谈主是堕落的，一切都是前世分缘。 十、良习 沙夫斯伯里（Shaftesburg，1671—1713）和哈奇森对爱德华滋的伦理学有过影响。他和他们一样，含糊真确的雀跃在于只顾追求我方的幸福，或者在于东谈主类活动的功利性。确切地说，良习在于忘我的慈蔼或忘我的情感；它是东谈主内心气质的内在好意思。一种行动是善的，不是因为它自私或者利他，而是只是因为它来自意志好意思的气质。良习是一种精神好意思或隆起，也正是为此才把它赋予咱们。其它活动动机是以自大为基础，因此，不符合真确的良习轨范。 爱德华滋并不认为，东谈主对这种忘我的良习有一种天生的冲动。他认为，由于东谈主有原罪，是以东谈主总体上是堕落的，放手自大。惟有凭借天主的彩选和灵验恩遇的馈赠，东谈主才偶然从“可怕的”气象中拔出来，真确从事有谈德的活动。如果莫得超自然的援助，仅有稳妥忘我的情感，如父母春联女自然的爱，就会有自大相陪同，因而就不是真确的良习。它们充其量是次生的良习，或者良习的影子。 爱德华滋是新英格兰附属国，也许是好意思国历史上最天才、最雄辩的神学家—玄学家。在他捍卫好意思国清教阐明时，他搭救了一种失败的作事，不外，他毕竟在一段时候内，为它注入了一种新的性命和精神。他毕生为之激越的解脱神学最终取得到手；在19世纪，它在唯一神教的步地下，总揽了通盘新英格兰的文化。 爱德华滋强有劲的宗教和玄学刺激依然旧地。新英格兰的先验主义者，如爱默生，尽管反对一切系统的神学，倡导东谈主的神性，但是，他如故把清教徒对神与自然合一的神气探索继续进行下去。 杜丽燕 摘引自The Encyclopedia of Philosophy，U.S.A，1967 附录二： 爱德华滋年谱 1703年 10月5日生于康涅狄格州温莎东部边境的一个开垦者家庭。其父蒂莫西·爱德华滋有12个孩子，他是唯一的男孩。 1716年 进入耶鲁大学。 1719年 撰写“论虫豸”（Of Insect），“论原子”（Of Atoms）以过甚它一些科学与玄学论文。 1720年 以优异的成绩毕业于耶鲁大学；之后仍留在该校研习神学。 1721年 体验皈心，撰写“物的新感受”（a new sense of things）。 1722年 在纽约一个小教堂，普莱斯比特里安教堂任牧师。撰写“决心”（Resolutions）和“日记”（Diary）。 1723年 4月，离开纽约教堂。获文体硕士学位。 1724年 5月21日被任命为耶鲁大学助教。 1726年 应邀作他外祖父所罗门·斯托达德的牧师助理。任职教区是，马萨诸塞州，北安普敦第一教区。 1727年 2月15日，被任命为牧师。7月28日，与萨拉·皮尔蓬特结婚。 1728年 8月25日，长女萨拉出身。 1729年 2月11日，所罗门·斯托达德灭一火。爱德华滋接任北安普敦教堂牧师之职。 1731年 《天主在拯救功绩中的荣耀》（God Glorified in the Work of Redemption）出书。 1734年 《雪白和超自然之光》（A Divine and Supernatural Light）出书。作念对于拯救的布谈。 1735年 5月30日写信给波士顿的本杰明·科尔曼，计议北安普敦的宗教回复问题。 1737年 《信仰叙述》（A Faithful Narrative）出书。 1738年 《对于若干关键主题的谈话》（Discourses on Various Important Subjects）出书。 1739年 《个东谈主叙述》（Personal Narrative）。作对于赎罪史的布谈。 1740年 爆发大觉醒阐明。乔治·怀特菲尔德于当年10月，在北安普敦布谈。 1741年 7月8日《愤怒的天主手中的罪东谈主们》（Sinners in the Hands of an Angry God）出书。9月2日《求援和拯救》（Resort and Remedy）出书。9月10日，在耶鲁大学毕业典礼上致辞，题目是《辨别天主意志的轨范》（Distinguishing Marks）出书。 1742年 作对于宗教情感的布谈。 1743年 《对于当前回复阐明的一些想法》（Some Thoughts Concerning the Present Revival）出书。《伟大的关心》（Great Concern）出书。 1744年 《真确的至善厚交意思》（True Excellency）。 1746年 《信仰的深情》（Religious Affections）出书。《教养的婚配》（The Church Marriage）出书。 1747年 《真确的圣徒》（True Saint）出书。 1748年 《谦善的尝试》（Humble Attempt）出书。《建壮的树枝被撅断枯萎》（A Strong Rod Broken and Withered）出书。 1749年 《外流东谈主才的生活》（The Life of Brainerd）出书。《伟大的榜样基督》（Christ the Great Example）出书。 1750年 6月22日，被他的教众终结。7月2日，作告别布谈。为约瑟夫·柏拉米的《真宗教概论》撰写序言。 1751年 《告别布谈》（A Farewell Sermon）。8月8日，在马萨诸塞州，斯托布里奇任印第安东谈主牧师。 1752年 《纠正倒置诟谇》（Misrepresentations Corrected）出书。 1753年 《真确的恩典》（True Grace）出书。 1754年 《论意志解脱》（Freedom of the Will）出书。 1755年 草拟对于全国末日和真确的良习的演讲答复。 1757年 完成论原罪的手稿。入选普林斯顿大学校长。 1758年 2月16日稳健就任普林斯顿大学校长。3月22日，死于天花。论《原罪》出书。 1765年 《个东谈主叙述》出书。《爱德华孳生平》（The Life of Edwards）出书。《论文两种》（Two Dissertations）出书。 1774年 《拯救功绩史》（A History of the Work of Redemption）出书。 1780年 《对于如下主题的布谈》出书。 1788年 《对于实践的布谈》（Practical Sermons）出书。 1789年 《各种不雅察》（Miscellaneous Observations）出书。 1806年 《爱德华滋校长著述集》（The Works of President Edwards, Leeds, England）出书。 1808年 《爱德华滋校长著述集》（Worcester, Massachusetts）出书。 1829年 《爱德华滋校长生平》（The Life of President Edwards, by Sereno Edwards Dwight）。重印《决心》与《日记》完成版，《书信集》，以及爱德华滋本东谈主对他被解职的说明。 1852年 《泛爱过甚果实》（Charity and Its Fruits）出书。 1903年 《爱德华滋未出书的著述集：论三位一体》（An Unpublished Essay of Edwards on the Trinity）出书。 1948年 《圣物的肖像和影子》（Images or Shadows of Divine Things）出书。 1957—1985年 《乔纳森·爱德华滋1—7卷》（The Works of Jonathan Edwards, Yale）出书。 爱德华滋年谱由译者汇聚
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